Nguồn gốc của Wahhabism trong Hồi giáo

Nguồn gốc của Wahhabism trong Hồi giáo


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

“Học thuyết” của người Sunni này lấy tên từ nhà cải cách Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab (1703-1792), nhưng thuật ngữ“ Wahhabite ”bị chính người Wahhabis bác bỏ; nó chỉ được sử dụng bởi người Ottoman và sau đó là người phương Tây. Do đó chúng được gọi là muwahhidun (những người theo chủ nghĩa nhất thể) bởi vì họ bảo vệ tawhid (sự duy nhất của Chúa). Đó là một phong trào tôn giáo đã trở thành một nhà nước. Vì vậy, những gì là nguồn gốc của thuyết wahhabisme, và tại sao lại gần chế độ Ả Rập Xê Út như vậy? Wahhabism có phải là chủ nghĩa cải cách đầu tiên của đạo Hồi hiện đại không?

Al-Wahhab: một người theo chủ nghĩa salafist tân Hanbali

Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhab sinh năm 1703 tại Najd, Arabia, trong một gia đình Hanbalite qadi (thẩm phán) (một trong bốn trường phái Sunni). Anh học ở Medina với Muhammad Hayya al-Sindi (thành viên của hội anh em Naqshbandiyya) dạy những câu chuyện thần tiên (những câu chuyện liên quan đến lời nói và việc làm của Nhà tiên tri, hình thành nên Sunnah hay Truyền thống) và được truyền cảm hứng bởi Ibn Taymiyya (1263-1328). Trong nhiều chuyến du hành của mình, al-Wahhab thường tấn công người Shiite, và ông đã ở Ai Cập vào năm 1739 để viết tác phẩm chính của mình: Kitab al-Tawheed (Hiệp ước về tính duy nhất). Ông buộc phải chạy trốn khỏi Ai Cập và liên minh với Saud ở Ả Rập vào năm 1744.

Học thuyết có một chiều người phục vụ, lấy ví dụ từ salafs hoặc tổ tiên ngoan đạo. Đó là chủ nghĩa cơ bản theo kinh thánh (dựa trên các tác phẩm của Kinh Qur'an và Sunnah); nó làm nổi bật ijtihad (nỗ lực phản ánh) và phản đối nó để taqlid (bắt chước lời dạy). Do đó, họ muốn quay trở lại Nội dung được giải thích bằng cách bác bỏ các bình luận: do đó, họ là những người theo chủ nghĩa chính thống chứ không phải theo chủ nghĩa truyền thống. Đây là một kiểu đọc theo chủ nghĩa văn học nhấn mạnh tawhid, tính duy nhất của Chúa, đặc biệt là trong sự thờ phượng; do đó anh ta chiến đấu: sự sống còn trước Hồi giáo, sự sùng bái các vị Thánh, sự sùng bái của các imams Shiite, sự sùng bái của Nhà tiên tri, sự khuất phục trước các nhà cầm quyền tạm thời. Al-Wahhab phát âm takfir (anathema) chống lại những người Hồi giáo "giả dối".

Các cuộc chinh phục của "Wahhabi" Sa'ud

Ốc đảo Sa'ud giàu có cho đến khi xảy ra cuộc khủng hoảng caravan giữa thế kỷ 18; sau đó họ phải tiến hành một cuộc chinh phục và quyết định sử dụng thánh chiến thông qua học thuyết của al-Wahhab (chết năm 1792). “Cuộc thánh chiến Wahhabi” này cũng phải dùng để điều chỉnh bạo lực nội bộ, bằng giá máu bằng sự đền bù vật chất, và sử dụng luật Sharia để chống lại hủ tục (‘urf) và hướng tới mục tiêu thống nhất xã hội. Cuối cùng, họ khao khát đạo đức khổ hạnh ... Người Sa'ud đã khuất phục được các tiểu vương quốc vùng Vịnh và vào năm 1801, họ tàn phá thành phố Kerbala, biểu tượng như một trung tâm Shiite quan trọng, Chủ nghĩa Shiite không thể chịu đựng được đối với những người theo chủ nghĩa Nhất thể này. Năm 1803, họ chiếm Mecca, mất nó và sau đó tái định cư ở đó vào năm 1806.

Mối đe dọa Wahhabi được coi trọng ở Trung Đông, từ các cuộc đột kích ở Iraq chống lại người Shiite và cuộc tấn công vào Syria năm 1793. Năm 1810, "Wahhabis" cố gắng gây áp lực lên thống đốc Damascus thông qua với một lá thư thúc giục anh ta từ chối "thờ hình tượng". Tuy nhiên, các ulama ở Syria bác bỏ chủ nghĩa Wahhabism một cách thô bạo. Mối đe dọa là rất thực tế đối với người Ottoman, về học thuyết, chính trị và kinh tế, và người Ả Rập Xê Út công khai chống lại quyền lực của La Porte, và tính hợp pháp về tôn giáo cũng như chính trị của nó; việc chiếm được các Thánh địa là một thách thức thực sự đối với Sultan.

Tuy nhiên, Porte đang gặp khó khăn trong việc huy động các tỉnh Ả Rập, và nó phải dựa vào tham vọng của từng tỉnh. Đây là trường hợp của Mehmet Ali (hoặc Muhammad Ali, hoặc thậm chí Mehemet Ali); người thứ hai, gốc Albania, đã thắng ở Ai Cập. Ông đã tận dụng những khó khăn của các quốc vương và chính quyền địa phương để trở thành wali của Ai Cập, mà ông đã cải tổ sâu, từ năm 1805. Năm 1811, Sultan yêu cầu ông tham chiến chống lại Saud Wahhabis. Mehmet Ali, người biết rằng sự thành công của cuộc thám hiểm này có thể mang lại lợi ích to lớn cho mình, đã cử quân đội Ai Cập, do con trai ông là Ibrahim Pasha chỉ huy. Chiến dịch kéo dài gần bảy năm, và kết thúc với sự thất thủ của thủ phủ Sa'ud al-Diriyah. Người đứng đầu gia đình được gửi đến Sultan Mahmoud II, người đã chặt đầu anh ta và phơi xác ở Istanbul.

Sự trả thù của Sa'ud

Nếu mối đe dọa Wahhabi bị nghiền nát bởi Mehmet Ali, và La Porte trấn an, gia tộc Sa'ud không bị tiêu diệt. Nó gặp nhau tại thủ đô mới của mình, Riyadh, và tự xây dựng lại bất chấp các cuộc nổi dậy của các đối thủ được hỗ trợ bởi Ottoman. Sa'ud tái chiếm Nedjd từ năm 1902 đến 1912, sau đó là Hejaz bằng cách chiếm lại Mecca vào năm 1924, trước sự tổn hại của các Hashentic, bất chấp những lời đe dọa từ người Anh. Năm sau, Medina rơi vào tay Wahhabis. Trong khi đó, caliphate đã được Mustapha Kemal hòa tan.

Ibn Sa'ud được xưng làm vua, trong khi vẫn là quốc vương của Nedjd. Tuy nhiên, anh ta muốn thể hiện mình là vị cứu tinh của oumma, và trấn an người Hồi giáo về bản chất của đạo Wahhabism. Thật vậy, ở bán đảo Ả Rập, người Wahhabis đã đấu tranh dữ dội với những gì họ coi là dị giáo, chẳng hạn như chủ nghĩa Sufism và rõ ràng là Shiism, và điều này không làm hài lòng thế giới Hồi giáo, đặc biệt là ở Ai Cập. Ibn Sa'oud sau đó quyết định thể hiện thiện chí của mình, đồng thời khẳng định quyền lực của mình (ông vẫn nắm giữ các Địa điểm Thánh), và triệu tập một đại hội Hồi giáo vào năm 1926. Nếu ông không thành công trong việc tuyên bố mình là vị vua, một mục tiêu của anh ta bị buộc tội nhưng anh ta không đề cập rõ ràng, anh ta đã thành công trong việc mang lại tính hợp pháp cho chủ nghĩa Wahhabism, nhờ sự ủng hộ của những người cải cách như Rachid Rida. Năm 1932, Vương quốc Ả Rập Xê Út chính thức được thành lập, và thiết lập quyền lực của mình không chỉ bằng việc sở hữu các Địa điểm Thánh, mà còn bằng việc khám phá ra dầu trong tầng hầm của nó.

Trong khi đó, thuyết Wahhabism được cho là học thuyết tôn giáo chính thức của chế độ Ả Rập Xê Út, thậm chí ngày nay. Người ta nói rằng ông đã ảnh hưởng đến những người theo chủ nghĩa cải cách Salafist của thế kỷ 19, chẳng hạn như El-Afghanistan hay Mohammed Abduh, và đặc biệt là Rachid Rida sau đó là người sáng lập Tổ chức Anh em Hồi giáo, Hassan al-Banna. Tuy nhiên, thực tế và diễn biến của các phong trào cải cách trong đạo Hồi trong thời kỳ đương đại phức tạp hơn một chút ...

Thư mục không đầy đủ

- N. Picaudou, Hồi giáo giữa tôn giáo và hệ tư tưởng, Gallimard, 2010.

- H. Laurens, Phương Đông Ả Rập (Chủ nghĩa Ả Rập và Chủ nghĩa Hồi giáo, 1798-1945), A. Colin, 2004.


Video: VTC14Ai đứng sau tổ chức Hồi giáo cực đoan ISIL?