Puritan III SP-2222 - Lịch sử

Puritan III SP-2222 - Lịch sử

Thanh giáo III

(SP-2222: t. 1,762; 1, 259 '; b. 40'6 "; s. 15,6 k.)

Chiếc Puritan thứ ba, một phương tiện vận tải do Công ty Đóng tàu Craig, Toledo, Ohio chế tạo, được hạ thủy vào năm 1901, mua tháng 4 năm 1918 và đưa vào hoạt động ngày 20 tháng 11 năm 1918.

Sau ngày đình chiến, nhiều tàu Mỹ đã bị buộc phải đưa quân về nước. Sau nhiệm vụ đó, Puritan ngừng hoạt động tại New York vào ngày 30 tháng 9 năm 1919 và được bán.


III Người hành hương và người thanh giáo và huyền thoại về đất hứa

[The Puritans] quan niệm thiên đường nước Mỹ là sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong kinh thánh.

Sacvan Bercovitch, Nguồn gốc Thanh giáo của Bản thân người Mỹ

Không quá lời khi nói rằng cuộc di cư là một trong những chủ đề trọng tâm của nước Mỹ.

Werner Sollors, Vượt ra ngoài sắc tộc

Chúng tôi có một cơ hội cuối cùng để biến nó thành hiện thực

Để kinh doanh những đôi cánh này trên một số bánh xe

Leo lên phía sau, thiên đường đang chờ đợi trên đường ray

Tối nay chúng ta sẽ đi ra ngoài để phục vụ Đất Hứa.

Bruce Springsteen, “Con đường sấm sét”

Những người Hành hương và Thanh giáo định cư ở New England vào nửa đầu thế kỷ 17, đến Mỹ chỉ muộn hơn một chút so với những người định cư ở Jamestown, Virginia, là nhân vật chính của một câu chuyện thần thoại cơ bản tồn tại qua nhiều thế kỷ. khởi đầu của người Mỹ được đặc trưng bởi tôn giáo, chủ nghĩa lý tưởng, sự hy sinh và một tầm nhìn không tưởng dựa trên thần học. Nhiều học giả đã coi Những người hành hương và Thanh giáo ở New England là 'những người Mỹ đầu tiên' theo tinh thần của những gì sau này sẽ phát triển thành khái niệm chính thức về chủ nghĩa ngoại lệ của Mỹ. thông thường, họ được đối lập thuận lợi với những người định cư ở Virginia, những người được coi là "nhà thám hiểm" được cho là chỉ quan tâm đến lợi ích vật chất (xem Breen, Thanh giao), trong khi những người Hành hương và Thanh giáo, theo tuyên bố, đến vì những lý do tâm linh và coi họ là những người tị nạn tôn giáo (x.

sđd. Tocqueville, Nền dân chủ Tập 1 31-32). Do đó, những người bất đồng chính kiến ​​tôn giáo từ Anh thường được coi là vượt trội về mặt đạo đức so với những người đàn ông của Công ty Virginia trong học thuật thời kỳ đầu của chủ nghĩa Mỹ, và 'cái nôi của nền văn minh Mỹ' thường nằm trong các khu định cư ban đầu ở New England của họ. Tuy nhiên, sự công bình về mặt đạo đức của Người hành hương và Thanh giáo là một vấn đề gây tranh cãi. Thông thường, họ được thể hiện một cách không thuận lợi và khuôn mẫu là công khai ngoan đạo, khắc kỷ, hẹp hòi, không khoan dung và thậm chí là cuồng tín. Trong khi họ tự cho mình quyền chống lại các chính sách chính thống của Giáo hội Anh, thì ngược lại, họ lại lập luận, phủ nhận những người không phù hợp với học thuyết của chính họ cũng có quyền tự do tôn giáo. Và trong khi câu chuyện về nguồn gốc kể về Virginia đã chọn Pocahontas, một phụ nữ bản địa, vào vai chính, thì "huyền thoại Massachusetts tập trung vào hệ thống phân cấp phụ hệ, mặc dù phụ nữ chiếm một tỷ lệ tương đối lớn trong dân số Plymouth" (Uhry Abrams, Người hành hương xv).

Những người hành hương Plymouth và Thanh giáo của Thuộc địa Vịnh Massachusetts là ai? Họ là hai nhóm người bất đồng tôn giáo người Anh, chịu ảnh hưởng của cuộc Cải cách, đặc biệt là chủ nghĩa Calvin, những người đã quay lưng không chỉ với Công giáo mà còn với Giáo hội Anh giáo và tìm cách thành lập một ‘Khối thịnh vượng chung Thánh thiện’ ở Bắc Mỹ. Họ coi nước Mỹ là Miền đất hứa của họ, do đó coi thánh kinh làm lời tiên tri và dự đoán sự ứng nghiệm của nó trong thực tế sống của họ ở Bắc Mỹ. Trong lịch sử và học thuật, các thuật ngữ 'Người hành hương' và 'Người thanh giáo' đôi khi được sử dụng đồng nghĩa, và sự kết hợp này chỉ ra rằng hai nhóm có nhiều điểm chung. Tuy nhiên, vì lý do chính xác về lịch sử, chúng ta nên chính xác về thuật ngữ: Những người hành hương là những người ly khai tôn giáo đến Mỹ vào năm 1620 trên tàu của Mayflower cùng với William Bradford (1590-1657) khi đi thuyền đến 'thế giới mới', họ đã được Công ty Virginia cấp đất và hỗ trợ, tuy nhiên, khi hạ cánh xa hơn về phía bắc trên đường bờ biển, họ đã 'bỏ lỡ' Virginia - có lẽ là có chủ đích - và thành lập Plymouth, như huyền thoại đã kể, tại địa điểm của một tảng đá. Trong vòng vài năm, thuộc địa đã có 2.500 cư dân và duy trì một cuộc sống cộng đồng khá nghiêm ngặt. Thanh giáo - ban đầu là một thuật ngữ xúc phạm, họ không tự gọi mình như vậy - đến vào năm 1630 trên tàu của Arbella và một số tàu khác dưới sự hướng dẫn của John Winthrop (1588-1649) sau khi được Charles I trao quyền định cư một thuộc địa mới, và thành lập thành phố Boston, nơi này trong một thời gian dài vẫn là trung tâm của Vịnh Massachusetts. Thuộc địa. Người Hành hương và Thanh giáo do đó ban đầu hình thành các cộng đồng riêng biệt, nhưng tương tác với nhau (cũng như với dân bản địa). Cái gọi là Cuộc di cư vĩ đại (1630-40) đã đưa nhiều người mới đến từ

Anh đến Thuộc địa Vịnh Massachusetts, nhanh chóng đông hơn Thuộc địa Plymouth của Bradford cho đến nay. Đến năm 1640, có khoảng 10.000 người định cư. Ba thế hệ sau, vào năm 1691, chính trị thuộc địa Anh cuối cùng đã hợp nhất hai thuộc địa thành cái gọi là Tỉnh Massachusetts Bay. Cho đến lúc đó, cư dân của cả hai thuộc địa đã có những kinh nghiệm hình thành để lại, như nhiều học giả lập luận, "một dấu ấn vĩnh viễn trong lịch sử Hoa Kỳ" (Hall, "Giới thiệu" 1) những dấu ấn này thể hiện rõ ràng nhất trong kho tàng thần thoại quốc gia của CHÚNG TA.

Hình minh họa 1: Cuộc đổ bộ của Mayflower (Bưu thiếp lịch sử)

Smith's Inc., Mayflower, 1620, Plymouth, Mass. (1929).

Trong phần tiếp theo, tôi sẽ dựng lại nguồn gốc của một câu chuyện thần thoại về nguồn gốc Hoa Kỳ, trong đó những người Hành hương và Thanh giáo cũng như quan niệm về Hoa Kỳ như một Miền đất hứa trong Kinh thánh có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Câu chuyện kinh thánh về cuộc chạy trốn khỏi chế độ nô lệ ở Ai Cập của người Hê-bơ-rơ và cuộc hành trình của họ đến một vùng đất mới mà Đức Chúa Trời hứa ban cho họ là một trong những câu chuyện mạnh mẽ nhất của truyền thống Cơ đốc giáo Judeo. Câu chuyện tôn giáo này đã được biến thành một huyền thoại văn hóa bằng cách cấu hình lại các thành phần của câu chuyện trong Kinh thánh - nỗi đau khổ của con người dưới chế độ nô lệ, sự cảm thông của Đức Chúa Trời dành cho những người bị áp bức, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, một cuộc hành trình thiêng liêng đến Đất Hứa, và những tuyên bố về quyền lợi do Đức Chúa Trời ban cho - thành một tường thuật mạnh mẽ về sự khởi đầu của nước Mỹ (xem Mazur và McCarthy, Chúa Trời 25-6), tạo thành một huyền thoại cơ bản cốt lõi của Hoa Kỳ. Để thiết lập niên đại của quá trình này, trước tiên tôi sẽ lật lại lịch sử ban đầu của Plymouth và Massachusetts

Bay Colonies và những câu chuyện về sự khởi đầu được định hình bởi diễn ngôn sau Cải cách thế kỷ 17 của Thanh giáo. Để hiểu diễn ngôn này và sự phát triển của nó trong những năm từ 1620 (sự đổ bộ của Mayflower) và 1630 (cuộc đổ bộ của Arbella) đến năm 1691 (sự kết thúc của phần lớn quyền tự trị của các thuộc địa từ Vương quốc Anh), chúng ta cần lưu ý rằng Châu Mỹ đã được hình dung ở Châu Âu như một điều không tưởng kể từ thời Phục hưng và do đó dường như là một nơi hiển nhiên để hình dung và tìm thấy một điều không tưởng mới. xã hội đầu thế kỷ XVII. Thứ hai, tôi sẽ chuyển sang thời kỳ nền tảng của Hoa Kỳ và tìm hiểu về vai trò của di sản không tưởng của những người Thanh giáo và Người hành hương trong bối cảnh này. Thứ ba, tôi sẽ theo dõi làm thế nào sau khi Mỹ giành độc lập, lịch sử của Người hành hương và Thanh giáo đã trở thành một câu chuyện cơ bản được chuyển từ một câu chuyện vùng New England thành một câu chuyện thần thoại quốc gia, và là một câu chuyện quan trọng ở đó. Thứ tư, tôi sẽ theo dõi huyền thoại qua thế kỷ 19 và 20 và xem xét các tài liệu tham khảo và đại diện theo chủ nghĩa xét lại cũng như khẳng định. Trong khi câu chuyện thần thoại vô địch so với các lựa chọn thay thế từ miền Nam, phương Tây, và từ bên kia Đại Tây Dương và, trong bối cảnh Nội chiến Hoa Kỳ, đã khá thành công trong việc vượt qua các câu chuyện cạnh tranh khác về nguồn gốc quốc gia, thì topos của Miền đất hứa tại đồng thời được sử dụng như một hình thức phê bình văn hóa với mục đích trao quyền cho các nhóm đã tìm thấy địa ngục hơn là Miền đất hứa của họ ở Hoa Kỳ. Đầu tiên và quan trọng nhất trong số những nhóm đó là nô lệ người Mỹ gốc Phi, trong đó nền văn hóa tôn giáo của họ bị ảnh hưởng bởi sức đẩy giải phóng của họ. Và trong khi những người theo chủ nghĩa hiện đại trong những thập kỷ đầu của thế kỷ 20 phần lớn chỉ trích di sản của người Thanh giáo, thì huyền thoại về Miền đất hứa lại được các tác giả nhập cư và dân tộc đồng thời tuyên bố theo kiểu tôn giáo hoặc bán tôn giáo.

Trong lĩnh vực nghiên cứu Hoa Kỳ, huyền thoại được các học giả thiết lập trong giai đoạn hình thành ngành học vào những năm 1930 như một câu chuyện gia phả thống trị và có thể được mô tả là 'huyền thoại làm nên các nghiên cứu về Hoa Kỳ' nhưng đã được thử thách triệt để (và lâu dài) trong các tác phẩm của Tân Mỹ học từ những năm 1980. Những người sau này bị ảnh hưởng bởi các phong trào phản đối xã hội trong những năm 1960 và 1970, vốn gây tranh cãi về thành kiến ​​nam giới da trắng và động lực từ xa của chủ nghĩa ngoại lệ của câu chuyện cơ bản này. Lần theo câu chuyện thần thoại về Miền đất hứa của Hoa Kỳ qua nhiều thế kỷ, chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng nó là một trong những câu chuyện thần thoại quốc gia phổ biến nhất của Hoa Kỳ. Liệu tuyên bố của nó rằng các khu định cư của Người hành hương và Thanh giáo có chứa mầm mống của nền dân chủ Hoa Kỳ có thể phục hồi được hay không vẫn còn là một vấn đề tranh luận. Tuy nhiên, những điều kể về huyền thoại này không chỉ góp phần tạo nên những tường thuật lý tưởng về lịch sử Hoa Kỳ, mà như chúng ta sẽ thấy, còn sử dụng chiến tích của Vùng đất hứa như một phương tiện cho những bất đồng văn hóa cấp tiến.


Các vấn đề về Liberty: Diễn đàn thảo luận các ý tưởng về Liberty Tự do và đức hạnh: Chủ nghĩa phát xít của Frank Meyer & # 39 (tháng 6 năm 2021)

Chào mừng bạn đến với ấn bản Liberty Matters tháng 6 năm 2021 của chúng tôi. Tháng này Stephanie Slade, biên tập viên quản lý của tạp chí Reason, đã viết bài luận chính của chúng tôi về Frank Meyer. Quỹ Liberty xuất bản cuốn sách được trích dẫn rộng rãi nhất của Meyer về Bảo vệ Tự do và các bài tiểu luận liên quan, cũng bao gồm một số bài luận nổi tiếng hơn của Meyer. Meyer là một trong những người sáng lập, cùng với William F. Buckley, của National Re.


Hướng dẫn của bạn về Những người cha hành hương, cùng với 6 sự thật thú vị

Vào mùa thu năm 1620, một nhóm Cơ đốc nhân chạy trốn khỏi sự đàn áp vì đức tin của họ bởi Vương miện Anh đã lên tàu Mayflower, với ý định thiết lập ở Thế giới Mới một xã hội hoàn hảo, nơi tất cả mọi người sẽ được tự do thờ phượng như họ muốn. Tại đây, trước lễ kỷ niệm 400 năm chuyến hành trình của Mayflower đến Bắc Mỹ, tác giả Derek Wilson giải thích lý do tại sao các Pilgrim Fathers rời nước Anh và xóa tan một số huyền thoại phổ biến…

Sự cạnh tranh này hiện đang đóng lại

Xuất bản: 20 tháng 8, 2020 lúc 3:03 chiều

Các Giáo Phụ Hành Hương là ai và họ tin điều gì?

Nhóm thực dân Anh định cư ở Bắc Mỹ và sau này được biết đến với tên gọi Những người cha hành hương có nguồn gốc là một nhóm người Thanh giáo từ Nottinghamshire và Lincolnshire. Đến năm 1605, nhóm này tin rằng đức tin Cơ đốc của họ không phù hợp với Giáo hội Anh.

Những người hành hương liều mình đến định cư ở một vùng đất xa lạ nhiều hơn - và ít hơn - những anh hùng văn hóa dân gian. Họ là những người Thanh giáo cực đoan, có nghĩa là họ không chấp thuận một số nghi lễ và thực hành của Giáo hội Anh đã được quốc hội thành lập vào đầu triều đại của Elizabeth I. Họ tin rằng nhà thờ chính thức quá giống với nhà thờ Công giáo La Mã và họ muốn các hình thức thờ phượng và tổ chức nhà thờ, theo ý kiến ​​của họ, sẽ gần gũi hơn với những gì Kinh thánh đã dạy. Tất cả các Những người theo đạo Thanh giáo chỉ trích nhà thờ đã được thành lập, nhưng các thành viên của nhóm cực đoan này là những người 'ly khai'. Họ từ chối đến nhà thờ giáo xứ của họ và, khi chính phủ phạt họ, một số quyết định rời khỏi đất nước.

Tại sao họ rời nước Anh?

Trước khi lên đường đến Mỹ vào năm 1620, một số người hành hương lần đầu tiên định cư ở miền bắc Hà Lan vào những năm đầu của thế kỷ 17 - ở đó, những người nhập cư được chào đón và được phép thành lập nhà thờ của riêng họ [như vùng ly khai, do phiến quân tổ chức ở miền bắc Hà Lan. - Các tỉnh thống nhất - đã ly khai khỏi miền nam do Tây Ban Nha kiểm soát]. Thật không may, những người hành hương gặp rất nhiều khó khăn ở quê hương mới: họ không phải lúc nào cũng nhìn thấy mắt với những người hàng xóm Hà Lan của họ và họ thường xuyên tranh cãi với nhau về các vấn đề tôn giáo. Một số cuối cùng đã quyết định tiếp tục.

Sự bất mãn của họ đồng thời với mối quan tâm ngày càng tăng đối với thuộc địa. Chính phủ Anh và Hà Lan đều tài trợ cho việc thành lập các khu định cư trên bờ biển Bắc Mỹ. Sau khi tuyên bố chủ quyền với vùng lãnh thổ mà họ gọi là ‘Virginia’, chính phủ Anh đưa ra các ưu đãi cho bất kỳ ai chuẩn bị đến đó và phát triển nông nghiệp trồng rừng (chủ yếu là thuốc lá). Vì vậy, vào năm 1620, một bộ phận thiểu số những người đã định cư ở các Quốc gia Thấp đã quyết định di chuyển một lần nữa - lần này là qua Đại Tây Dương. Họ trở về Anh với mục đích rõ ràng là du hành đến Thế giới mới.

Những người thực dân sẽ được lên kế hoạch đi từ Anh trên hai con tàu, MayflowerSpeedwell. thật không may Speedwell tỏ ra không xứng đáng và phải bị bỏ rơi. Trong khi đó, sự chậm trễ kéo dài đã làm cạn kiệt các điều khoản của những người khai hoang và tranh luận giữa các du khách khiến một số người từ bỏ dự án. Cuối cùng, trong số 102 Mayflower hành khách, chỉ có 37 người (nói một cách chính xác) là ‘Pilgrim Fathers’ - tức là những người lưu vong tôn giáo ban đầu định cư ở Hà Lan trở về Anh vào năm 1620 để đi đến Tân Thế giới.

Hạt nhân của nhóm này bao gồm những người có nguồn gốc từ giáo đoàn ly khai được thành lập tại Scrooby, Nottinghamshire, nơi vẫn được nhiều người coi là cái nôi của các Giáo phụ Hành hương. Sau hai lần khởi đầu sai lầm, những người được xác định là không chệch hướng khỏi mục đích của họ cuối cùng đã rời nước Anh lên tàu Mayflower vào ngày 16 tháng 9 năm 1620.

Nhưng bạn có biết…

Các giáo phụ không phải là nhà dân chủ

Chính phủ của dân, do dân, vì dân, là một lý tưởng chính trị chưa được biết đến vào năm 1620. Xã hội châu Âu và các quy tắc chính trị tổ chức nó là thứ bậc. William Tyndale, người có bản dịch Tân Ước sang tiếng Anh bản ngữ là nền tảng văn học của cuộc Cải cách tiếng Anh, cũng đã viết một chuyên luận Sự vâng lời của một Cơ đốc nhân (1528), trong đó ông tuyên bố khá rõ ràng (và coi Thánh Phaolô là người có thẩm quyền của mình), “nhà vua ở trong thế giới này mà không có luật pháp và có thể tùy theo ham muốn của mình mà làm điều đúng hoặc điều sai, và sẽ chỉ giải trình cho Đức Chúa Trời”.

Đối với hầu hết mọi người, điều hiển nhiên là Đức Chúa Trời đã quy định cấu trúc của một ‘khối thịnh vượng chung Cơ đốc giáo’ với giáo hoàng đứng đầu, sau đó là vua, quý tộc, quý tộc, v.v. trên phạm vi quyền lực chính trị. Không có gì đáng sợ hơn (không chỉ bởi những người ở cấp trên) hơn là nổi loạn. Nhà tiên phong Cải cách, Martin Luther, là người đầu tiên lao vào bản in chống lại các nhà lãnh đạo của Chiến tranh Nông dân (1524–5) - những người tuyên bố trừng phạt tôn giáo vì đã nổi dậy chống lại các lãnh chúa của họ. Tôn giáo nằm trong triều đại của các vị vua, vì nguyên tắc phổ biến là “Cuius regio, eiusosystemio”, được hiểu là "tôn giáo của người cai trị là tôn giáo của nhân dân". Không có gì ngoại trừ sự hỗn loạn có thể xảy ra nếu các đối tượng được tự do tin vào bất cứ điều gì họ muốn. Một số nhóm Tin lành đã xuất hiện, mỗi nhóm có định nghĩa riêng về đức tin. Một giáo sư người Anh cao cấp đã phàn nàn:

“Không chỉ những dị giáo đó đang hồi sinh trong chúng ta, những thứ trước đây đã chết và bị chôn vùi, mà những tà giáo mới đang mọc lên mỗi ngày… Mặt khác, một phần lớn vương quốc tuân theo phe dân tộc hoàn toàn để thiết lập Chúa và thẩm quyền hợp pháp của thẩm phán, vì vậy tôi rất sợ hãi về một cuộc nổi loạn và bất hòa dân sự. ”

Những người cuối cùng sẽ lên đường đến Mỹ là một phần của rìa cực đoan harlequin. Họ có vấn đề với nhà thờ đã thành lập và do đó đã chuyển đến Hà Lan để tận hưởng các hình thức giáo lý và thực hành ‘thuần khiết hơn’. Nhưng họ không thách thức quyền của mọi chủ quyền trong việc ra lệnh tôn thờ và giáo lý trong các quyền thống trị của họ. Đối với James I của Anh, những quyền thống trị đó bao gồm lãnh thổ do Công ty Virginia của Luân Đôn quản lý dưới danh nghĩa của anh ta, và khi những người Hành hương xin phép định cư tại thuộc địa của 'anh ta', họ đã đưa ra Bảy Điều khoản, để đổi lấy một biện pháp tự do tôn giáo. , sự chấp nhận quyền lực của nhà vua và học thuyết của Giáo hội Anh.

Trong một lá thư khuyến khích những người hành hương vào năm 1620, Mục sư John Robinson, một trong những người tiên phong đáng kính của phong trào của họ (mặc dù ông vẫn ở Hà Lan), đã tiết lộ một cam kết liên tục đối với các quy ước chính trị và xã hội theo thứ bậc truyền thống.

“… Trong khi bạn trở thành một chính trị gia, sử dụng chính phủ dân sự của chính mình và không được trang bị cho bất kỳ người nào có phẩm chất đặc biệt hơn những người còn lại, để được bạn chọn vào văn phòng chính phủ, hãy để cho sự khôn ngoan và tin kính của bạn xuất hiện, không chỉ trong việc lựa chọn như vậy con người cũng như hoàn toàn yêu thương và sẽ thúc đẩy công ích, nhưng cũng phải nhường cho họ tất cả danh dự và sự vâng lời thích đáng… ”

Hãy lắng nghe: Stephen Tomkins thảo luận về sự trỗi dậy của Chủ nghĩa Thanh giáo ở Anh và nguồn gốc của chuyến du hành của Mayflower đến Bắc Mỹ vào năm 1620, trong tập này của HistoryExtra tệp âm thanh:

Họ không phải là nạn nhân của cuộc đàn áp dã man, nhất quán chính thức

Khi James VI của Scotland trở thành James I của Anh vào năm 1603, ông quyết tâm chấm dứt mọi sự chia rẽ đã gây ra cho nhà thờ quốc gia trong nhiều năm. Ông đã triệu tập một hội nghị tại Hampton Court năm 1604 và nói rõ rằng ông sẽ không nhượng bộ những người ly khai và sẽ sử dụng luật pháp để khiến họ tuân theo. Tuy nhiên, ông ta giỏi đưa ra những lời đe dọa hơn là đưa ra bộ máy bắt bớ nhất quán và hiệu quả. Điều này phần lớn được để lại cho các giám mục và thẩm phán địa phương, một số người trong số họ có thiện cảm với những người cấp tiến. Do đó, tiền phạt và các hình phạt khác chỉ được áp dụng một cách lẻ tẻ.

làm làm cho cuộc sống của nhiều người Thanh giáo trở nên khó khăn vì sự thù địch của những người hàng xóm của họ. Một phần họ đã tự gây ra điều này, bằng cách chỉ trích không chỉ niềm tin tôn giáo của đa số dân cư mà còn cả các tiêu chuẩn đạo đức và sở thích văn hóa hiện hành của họ. Họ lên án nhà hát, âm nhạc đại chúng và thậm chí cả phong cách ăn mặc đương đại. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi từ ‘Thanh giáo’ trở thành một thuật ngữ bị lạm dụng và người Thanh giáo hiền lành hơn ngươi, trong nhiều năm, là một nhân vật thú vị. Những người cấp tiến đã bị các nhà viết kịch, người viết nhạc ballade, người thuyết giáo, người viết sách và những người khác phụ trách phương tiện truyền thông thế kỷ 17 theo cách ẩn dụ.

Cảm giác tồi tệ thường cao hơn giữa những người ly khai so với giữa họ và những người hàng xóm chính thống của họ

Nhiều người trong số những người tự nguyện lưu vong có niềm tin mạnh mẽ được hỗ trợ bởi sự hiểu biết của chính họ về Kinh thánh, họ đã phải chịu đựng rất nhiều vì niềm tin của mình và không sẵn sàng để thỏa hiệp họ vì lợi ích hòa hợp với những người di cư tôn giáo khác. Những người hành hương chỉ là một nhóm cấp tiến trong số một số người rời Anh đến Hà Lan hoặc Bắc Mỹ và những người này bị chia rẽ nhau về quan điểm giáo lý hoặc trật tự nhà thờ.

Một trong những nhóm như vậy là các môn đệ của Francis Johnson, một người Yorkshire, người đã bị bỏ tù vì niềm tin của mình vào những năm 1590. Ông được phép thành lập một khu định cư ở Newfoundland nhưng khi thất bại, ông tham gia một nhóm những người lưu vong tôn giáo ở Amsterdam và điều hành một nhà thờ với Henry Ainsworth, một sinh viên tốt nghiệp Cambridge. Sự chia rẽ nhanh chóng nảy sinh vì một số vấn đề, bao gồm, kỳ lạ là, sự không chấp thuận trang phục ‘không giống ai’ của bà Johnson. Điều này dẫn đến, vào năm 1610, Johnson ra vạ tuyệt thông Ainsworth và những người ủng hộ ông ta, những người đã chuyển đến một tòa nhà khác. Mặc dù đây là một ví dụ khá nghiêm trọng về xích mích giữa những người ly khai, nhưng nó không phải là trường hợp duy nhất. Những người ly khai đã rất giỏi trong việc ly khai.

Không có nghĩa là tất cả những người tị nạn Thanh giáo Pilgrims

Vào đầu thế kỷ 16, nhiều người Anh có nhiều động cơ khác nhau để hy vọng có một khởi đầu mới ở Thế giới mới. Người nghèo, người thất nghiệp, con nợ vỡ nợ, người lang thang, tội phạm trốn chạy công lý và cả những gia đình Công giáo chạy trốn khỏi sự ngược đãi, tất cả đều có lý do để muốn thoát khỏi một cuộc sống khó có thể tồi tệ hơn. Và chính phủ đã có những lý do để khuyến khích di cư. Sau khi tham gia vào quá trình thuộc địa của Mỹ muộn, Crown đã mong muốn thu lợi từ các vùng đất mà nó đang tuyên bố chủ quyền. Công ty Virginia được thành lập để rót vào kho bạc hoàng gia số tiền thu được từ việc khai thác các mỏ vàng và bạc mà họ hy vọng sẽ được phát hiện. Không làm được điều đó, có thể có lợi nhuận từ nông nghiệp trồng rừng. Vì lý do đó, các kế hoạch định cư hấp dẫn đã được nghĩ ra, cung cấp đất đai được trả bằng một loại thuế của những vụ thu hoạch mong đợi. Chính phủ cũng không tránh khỏi thông báo của chính phủ rằng việc khuyến khích di cư (cho dù là tội phạm, những người theo chủ nghĩa tôn giáo hay những người không ưa thích khác) là một cách để giải quyết một vấn đề xã hội đang gia tăng.

Chính phủ không đơn độc trong việc tài trợ cho canh bạc không thương tiếc này. Có những doanh nhân đánh hơi thấy lợi nhuận khi tham gia cuộc tranh giành thuộc địa. Một trong số đó là Thomas Weston, một doanh nhân vô đạo đức. Chính anh ta là người đã khuyến khích Người hành hương giao công việc kinh doanh của họ vào tay anh ta hơn là làm việc trực tiếp với Công ty Virginia, và chính anh ta là người điều hành Mayflower. Sau khi làm như vậy, anh ta lấp đầy con tàu với bất cứ hành khách nào mà anh ta có thể thuyết phục đăng ký, đó là lý do tại sao quân ly khai chỉ chiếm chưa đến một nửa số tàu bổ sung.

Những người hành hương không chỉ bắt nguồn từ Scrooby

Theo hiểu biết phổ biến về những người Hành hương, họ truy tìm nguồn gốc của mình từ một nhóm thờ cúng ở Scrooby, Nottinghamshire, qua Amsterdam và Leyden đến Plymouth, Massachusetts. Nhưng có một số liên kết bị thiếu trong chuỗi sự kiện này, và những người đến từ Scrooby chỉ cấu thành một phần của cơ thể được lịch sử gọi là Người cha hành hương.

Tài khoản tiêu chuẩn về sự thành lập của Thuộc địa Plymouth được viết bởi William Bradford, một người Yorkshire, người đã kết thúc cuộc đời của mình với tư cách là thống đốc của Plymouth. Sự cải đạo và nuôi dưỡng đức tin ly khai của anh bắt đầu khi, khi còn là một thiếu niên mồ côi, anh tham gia vào tình bạn đã gặp gỡ tại nhà của William Brewster tại Scrooby và tận hưởng các sự phục vụ của Mục sư Richard Clifton ở Babworth. Nhà thờ tụ họp này cũng được quản nhiệm bởi John Robinson, và chính ông vào năm 1609, đã dẫn dắt những thành viên của giáo đoàn lưu vong, những người đã quyết định định cư ở Amsterdam, nơi, nhờ một hiệp định đình chiến giữa các nhà cầm quyền Tây Ban Nha và các nhà lãnh đạo nổi loạn của Hoa Kỳ. Các tỉnh, có triển vọng về một cuộc sống hòa bình.

Sự xáo trộn do xung đột Johnson-Ainsworth đã khiến một số thành viên của nhóm chuyển đến Leyden. Nhà thờ Robinson ở đó đã có sự tham gia của ít nhất 25 nhóm người Anh định cư khác từ những nơi khác nhau. Những người cấp tiến Leyden đã không tránh khỏi lời nguyền chia cắt và tái phân ly và đã có những xung đột gay gắt giữa các thầy trò đối thủ. Sau 10 năm, tình trạng chia cắt và các vấn đề khác đã thúc đẩy một số người lưu vong thực hiện một cuộc di chuyển khác đến Mỹ. Những người đến từ Scrooby chỉ là một phần của cơ thể được lịch sử gọi là Người cha hành hương. Và có những người Anh di cư, bao gồm cả Clifton và Robinson, những người vẫn ở lại Hà Lan.

Nếu ai đó đã viết về sự thành lập của Thuộc địa Plymouth, người đó có thể đã đưa ra một tài khoản khác về nguồn gốc của nó.

Các Mayflower doanh nghiệp liên quan đến một số hoạt động đạo đức đáng ngờ

Một khi một số thành viên của cộng đồng người định cư Leyden quyết định tiếp tục, thì việc rút lui ngày càng khó khăn - bất kể khó khăn và bất kể lựa chọn đạo đức nào có thể liên quan. Các giao dịch với Công ty Virginia và Thomas Weston và những người bạn của anh ta, tất cả đều đang làm việc cho các chương trình nghị sự khác nhau, liên quan đến việc tìm kiếm linh hồn cho những Cơ đốc nhân tha thiết này, một số người trong số họ đã quyết định từ bỏ dự án vào giây phút cuối cùng, ở lại Anh hoặc trở về Hà Lan.

Một câu chuyện thường được kể để minh họa cho tình huống khó xử của họ là bốn đứa con của More, được sinh ra bởi một sự kết hợp bất chính với vợ của một doanh nhân giàu có, Samuel More. Quyết tâm thoát khỏi những đứa trẻ khốn nạn, Samuel đã sử dụng ảnh hưởng của mình để đưa những đứa trẻ sơ sinh lên tàu Mayflower với tư cách là "những người đầy tớ được ký quỹ". Thay vì phản đối hành vi vô nhân đạo này, Brewster và một số người bạn của mình đã đồng ý làm người giám hộ cho bọn trẻ.


Lịch sử: Dòng thời gian

1517: Martin Luther xuất bản 95 Luận văn, châm ngòi cho cuộc Cải cách Tin lành.

1521: Giáo hoàng chỉ định Henry VIII & # 8220Defender of the Faith. & # 8221 Các quốc vương Anh cho đến ngày nay vẫn giữ nguyên tước hiệu.

1529-36: Henry VIII và Nghị viện nắm quyền điều hành Giáo hội ở Anh. Việc phá hủy các tu viện xảy ra sau đó.

1547: Henry chết. Ông được kế vị bởi Edward VI, với người chú của Edward & # 8217 là Chúa bảo vệ.

1549: Cuốn sách Đầu tiên về Cầu nguyện Chung được chấp thuận, với Thomas Cranmer là tác giả chính.

1553: Edward VI qua đời ở tuổi 16. Mary trở thành Nữ hoàng, khôi phục Công giáo La Mã, và thiêu sống Cranmer, Latimer và Ridley. Cô kết hôn với Philip II, quốc vương Công giáo La Mã của Tây Ban Nha.

1558: Elizabeth I trở thành Nữ hoàng sau cái chết của Mary & # 8217 và thiết lập lại Nhà thờ Anh, với quốc vương Anh là người có thẩm quyền cao nhất trên thế giới.

1559: Cuốn sách Cầu nguyện chung thứ ba được chấp thuận. Thanh giáo phản đối.

1563: Ba mươi chín Điều được chuẩn bị và được Quốc hội thông qua vào năm 1571.

1579: Buổi lễ rước lễ bằng tiếng Anh đầu tiên được tổ chức tại Tây Bán Cầu (California) bởi Sir Francis Drake & # 8217s chaplain.

1603: Elizabeth I qua đời ở tuổi 70 James I, người Scotland trở thành vua và ủy quyền cho một bản dịch Kinh thánh mới.

1607: Nhà thờ Anh được thành lập tại khu định cư nói tiếng Anh lâu dài đầu tiên ở Thế giới Mới, Jamestown, Virginia. Nhà thờ Anh sau đó cũng được thành lập ở các thuộc địa khác ở giữa Đại Tây Dương và phía nam.

1620: Những người hành hương (những người tị nạn tôn giáo Thanh giáo) đổ bộ xuống Plymouth Rock.

1636: Trường Cao đẳng Harvard được thành lập để đào tạo các giáo sĩ thuộc Giáo hội (Thanh giáo).

1645: Cuốn sách Cầu nguyện chung bị đặt ngoài vòng pháp luật bởi Nghị viện do Thanh giáo kiểm soát.

1649: Vua Charles I bị hành quyết trong một cuộc cách mạng do thủ lĩnh Thanh giáo Oliver Cromwell, người đã trở thành Chúa bảo hộ vào năm 1653.

1658: Oliver Cromwell qua đời, và được kế vị bởi con trai Richard.

1660: Richard Cromwell bị lật đổ, và Charles II trở thành vua.

1662: Cuốn Sách Cầu nguyện Chung thứ tư được phê duyệt, hiện vẫn đang được Giáo hội Anh sử dụng.

1693: Trường Cao đẳng William & amp Mary (Williamsburg, Virginia) được thành lập bởi Nhà thờ Anh.

1699: Hiệp hội Thúc đẩy Kiến thức Cơ đốc giáo (SPCK) được thành lập.

1701: Cao đẳng Yale được thành lập để đào tạo các giáo sĩ thuộc Giáo đoàn.

1701: Hội Truyền bá Phúc âm ở Hải ngoại được thành lập.

1607-1785: Nhà thờ Anh ở Tân Thế giới được giám sát bởi Giám mục Luân Đôn. Hệ thống lễ phục phát triển. Các giáo sĩ được trả lương từ thuế. George Washington và Thomas Jefferson mặc lễ phục.

1776: Tuyên ngôn độc lập được ký kết. Hầu hết các giáo sĩ Anh giáo, những người đã tuyên thệ trung thành với Nhà vua trong các lễ tấn phong của họ, luôn trung thành.

1783: Hiệp ước Pa-tơ-nốt chấm dứt Chiến tranh Cách mạng.

1784: Samuel Seabury của Connecticut được các giám mục Anh giáo người Scotland ở nước ngoài phong làm giám mục Anh giáo đầu tiên, sau khi được bầu ở Connecticut và bị các giám mục của Giáo hội Anh từ chối, những người không thể tấn phong ông về mặt pháp lý. Seabury hứa sẽ sử dụng dịch vụ Rước lễ năm 1764 của Scotland, dựa trên dịch vụ của Chính thống giáo Đông phương.

1785: Đại hội chung đầu tiên của Nhà thờ Episcopal được tổ chức, với sự tham gia của các giáo sĩ và đại diện giáo dân từ Delaware, New York, New Jersey, Pennsylvania, Nam Carolina và Virginia. Công ước chung cho phép soạn thảo Sách Cầu nguyện Hoa Kỳ và tự đặt tên là Nhà thờ Tân giáo Tin lành ở Hoa Kỳ.

1786: Cuốn sách Cầu nguyện chung của Hoa Kỳ được đề xuất được phê duyệt để sử dụng trên cơ sở từng tiểu bang.

1787: Samuel Provoost ở New York và William White ở Philadelphia là các giám mục được Giáo hội Anh quốc phong thánh. Sự hiến dâng của Seabury & # 8217s Scotland đã giúp thúc đẩy Quốc hội và Nhà thờ Anh thực hiện điều này. Cả hai tiếp tục là hiệu trưởng. Công ước chung thứ hai về cơ bản thông qua cấu trúc Giáo hội Giám mục hiện nay. Sách Cầu nguyện Chung được Hiệu đính, do White biên soạn, được thông qua, phiên bản Sách Cầu nguyện Chung này được dựa trên Sách Cầu nguyện năm 1662, ngoại trừ Dịch vụ Rước lễ năm 1764 của Scotland.

1804: Absalom Jones được phong chức linh mục da đen đầu tiên trong Nhà thờ Episcopal.

Đầu những năm 1800: Giám mục Provoost của New York bảo đảm cho New York một phần công bằng trong tài sản thừa kế mà Nữ hoàng Anne để lại (mất năm 1714). Chủ nghĩa phương pháp giành được sức mạnh ở Anh và Hoa Kỳ.

1817: Công ước chung cho phép thành lập Đại chủng viện Thần học ở Thành phố New York.

1823: Giáo phận Virginia thiết lập một chủng viện Episcopal thứ hai, Chủng viện Thần học Virginia, ở Alexandria.

1833: Phong trào Oxford (Anh-Công giáo) bắt đầu ở Anh. Trong những thập kỷ tiếp theo, nhiều Dòng tu mới (tức là các cộng đồng tu sĩ) được hình thành.

1839: Giáo phận Virginia thành lập trường trung học đầu tiên ở Virginia, trường Trung học Giám mục (liền kề với Chủng viện Thần học Virginia).

1861-65: Trong Nội chiến Hoa Kỳ, các giáo phận miền Nam Episcopal gia nhập Giáo hội Giám mục Tin lành của Liên bang Hoa Kỳ, nhưng được chào đón trở lại sau khi chiến tranh kết thúc. Các mệnh giá khác trải qua thời gian phân chia dài hạn (hơn 100 năm).

1873: Nhà thờ truyền giáo, & # 8220thấp & # 8221 Nhà thờ Tân giáo theo định hướng được thành lập.

1885: Hạ viện thông qua Tứ giác Chicago. Công ước chung phê chuẩn Tứ giác vào năm 1886.

1888: Hội đồng Giám mục Anh giáo Lambeth thông qua Tứ giác Chicago-Lambeth.

1892: Các sửa đổi nhỏ được thực hiện đối với Sách Cầu nguyện chung.

1919: Hội đồng quốc gia (nay là Hội đồng điều hành) được thành lập theo Công ước chung. Văn phòng của Giám mục chủ tọa được thành lập để giám sát các chương trình của giáo hội quốc gia.

1928: Quyển Sách Cầu Nguyện Chung đã được sửa đổi bao gồm các cập nhật về ngôn ngữ và bản dịch Thi Thiên mới. & # 8220 Tình yêu, danh dự và sự tuân theo & # 8221 bị loại bỏ khỏi lời thề của cô dâu & # 8217s trong sự phục vụ của Hôn nhân Thánh.

1940: Một bài Thánh Ca mới được thông qua.

1944: Henry St. George Tucker trở thành Giám mục Chủ tọa toàn thời gian đầu tiên của Nhà thờ Episcopal & # 8217s.

1961: John Hines của Texas được bầu làm Giám mục Chủ tọa. Các cam kết công bằng xã hội mạnh mẽ gây ra phản ứng tiêu cực từ những người bảo thủ.

1970: Các thành viên phụ nữ được ủy quyền đầu tiên tham gia Hạ viện.

1973: John Allin của Mississippi được bầu làm Giám mục Chủ tọa với nhiệm kỳ 12 năm.

1974: Mười một phụ nữ đầu tiên được truyền chức linh mục trong một dịch vụ “không thường xuyên” ở Philadelphia.

1976: Công ước chung phê chuẩn việc phong chức cho phụ nữ và & # 8220 đăng ký & # 8221 phong hàm 1974-75. Lần đầu đọc Sách Cầu nguyện mới.

1977: Pauli Murray được phong chức linh mục cho một phụ nữ Mỹ gốc Phi đầu tiên.

1979: Bài đọc thứ hai phê duyệt Sách Cầu Nguyện Chung mới (hiện tại).

1982: Một bài Thánh ca mới được thông qua.

1985: Edmond Browning của Hawaii được bầu làm Giám mục Chủ tọa với nhiệm kỳ 12 năm.

1989: Barbara Harris được phong làm giám mục phụ nữ đầu tiên trong Hiệp thông Anh giáo.

1997: Frank Griswold ở Chicago được bầu làm Giám mục Chủ tọa với nhiệm kỳ 9 năm.

2000: Công ước chung chấp thuận & # 8220 Được gọi là Sứ mệnh chung, & # 8221 phiên bản sửa đổi của Lutheran Concordat, thiết lập sự hiệp thông đầy đủ giữa Nhà thờ Tin lành Luther ở Mỹ (ELCA) và Nhà thờ Episcopal, có hiệu lực từ ngày 1 tháng 1 năm 2001.

2003: Đại hội đồng chấp thuận việc bầu cử của Giáo phận New Hampshire & # 8217s đối với Linh mục Canon Gene Robinson, một linh mục đồng tính công khai trong một mối quan hệ cam kết lâu dài, làm Giám mục Coadjutor.

2006: Katharine Jefferts Schori của Nevada được bầu làm Giám mục Chủ tọa thứ 26 của Nhà thờ Episcopal với nhiệm kỳ 9 năm. Cô là người phụ nữ đầu tiên và duy nhất trở thành nhà lãnh đạo toàn giáo hội trong Hiệp thông Anh giáo.

2009: Công ước chung buộc Ủy ban thường trực về phụng vụ và âm nhạc phát triển các nguồn tài nguyên thần học và phụng vụ cho các mối phúc đồng giới và báo cáo lại cho Công ước chung vào năm 2012.

2011: Nhà thờ Episcopal bắt đầu mối quan hệ hiệp thông đầy đủ với các tỉnh miền Bắc và miền Nam của Giáo hội Moravian ở Bắc Mỹ.

2012: Nhà thờ Episcopal chấp thuận việc sử dụng thử nghiệm một nghi lễ chính thức để chúc phúc cho các cặp đôi đồng giới và sự kết hợp của họ, được gọi là & # 8220

2015: Mục sư Michael Bruce Curry được bổ nhiệm làm Giám mục Chủ tọa thứ 27 và Linh mục của Nhà thờ Episcopal vào ngày 1 tháng 11 năm 2015.


Puritans vs. Cavaliers

Disunion theo sau Nội chiến khi nó diễn ra.

Cuối năm 1862, độc giả của tạp chí văn học uy tín nhất của Liên minh miền Nam, Sứ giả văn học miền Nam, đã tìm thấy một bản tường thuật dài 9 trang về lịch sử xung đột chủng tộc khiến quốc gia này rơi vào cuộc nội chiến. Theo tác giả, việc bất hòa là điều không thể tránh khỏi ở một đất nước nơi một chủng tộc được cho là ưu việt đã gia nhập với một chủng tộc mà họ coi là thấp kém hơn, và cùng tồn tại về bình đẳng chính trị là không thể. & # x201Con người có khả năng tự lập chính phủ, trong những ngày đẹp nhất của họ, & # x201D, nhà văn đã trầm ngâm về cuộc chạy đua được cho là thấp kém hơn đó, & # x201Cit thực sự sợ hãi khi nghĩ đến sự diệt vong đang chờ đợi & # x201D họ & # x201Đến sự kết thúc của cuộc chiến này. & # x201D

Sự mất cân bằng chủng tộc đã làm suy yếu nền Cộng hòa không liên quan gì đến thể chế nô lệ, tuy nhiên, nhà văn ẩn danh của The Messenger đã không tập luyện những lập luận chung liên quan đến ranh giới sinh học được cho là không thấm nước ngăn cách người da trắng và người da đen. Đúng hơn, sự khác biệt về chủng tộc đã dẫn đến chiến tranh là những khác biệt phân biệt cư dân da trắng ở miền Bắc và miền Nam Hoa Kỳ.

Theo người viết trên tờ Người Đưa Tin, người da trắng miền Bắc đơn giản không cùng chủng tộc với người da trắng miền Nam, và chính sự khác biệt sinh học này & # x2014 và tất cả những khác biệt về tính khí và năng lực đi kèm với nó & # x2014 đã thúc đẩy sự giải thể từng bộ phận kể từ khi lập quốc.

Những lập luận như vậy cáo buộc sự phân biệt chủng tộc giữa người miền Bắc và người miền Nam đã được lên tiếng trên các tờ báo khác cả trước và sau bài báo trên Người đưa tin. Đó là một cách mà người miền Nam giải thích sự ly khai: từ tháng 6 năm 1860 đến tháng 8 năm 1863, một số tạp chí nổi tiếng của miền Nam đã đăng các bài báo của một loạt nhà văn mô tả tương tự sự phân chia chính trị của Bắc và Nam như là sản phẩm của một sự đối kháng sinh học sâu sắc hơn, điều gì một nhà văn, William Archer Cocke, được mô tả là & # x201Sự khác biệt triệt để và không thể hòa giải & # x201D phân chia miền Bắc với miền Nam. Một nhà văn ẩn danh khác trên tờ The Messenger lập luận, cũng vào năm 1863, & # x201Cho rằng chủng tộc đã chiếm lĩnh miền Nam phồn hoa rất khác biệt so với chủng tộc đã cố định nhà của họ ở những vùng ảm đạm dành cho việc mở rộng Yankee. & # X201D

Thật vậy, những nỗ lực như vậy để bắt rễ những người phương Bắc, đặc biệt là những người từ Đông Bắc và những người miền Nam mang dòng máu đối kháng đã trở lại ít nhất là vào năm 1837, khi một nhà văn ẩn danh khác trên tờ The Messenger viết, & # x201C Chúng tôi cũng vậy, về miền Nam, và đặc biệt là chúng tôi của Virginia, phần lớn là hậu duệ của những kỵ binh già & # x2014, kẻ thù và kẻ bắt bớ của những người theo chủ nghĩa thuần túy cũ đó & # x2014 và giải trí, có lẽ, vô tình là thứ gì đó ác cảm di truyền và lịch sử chống lại lũ trẻ, đối với những người cha & # x2019 sake. & # x201D

Đối với hầu hết những người ủng hộ miền Nam, lập luận diễn ra như thế này. Vào năm 1066, William the Conqueror đã khuất phục người Saxons & # x2014 một chủng tộc man rợ, thiếu văn minh & # x2014 không chỉ cung cấp cho nước Anh sự tinh tế về văn hóa mà còn áp đặt lên hòn đảo một tầng lớp quý tộc được trang bị di truyền để cai trị. Những đặc điểm lâu dài của chủng tộc Saxon khuất phục & # x2014, do thực tế chính trị xã hội thời trung cổ không có xu hướng kết hôn với những người giám sát người Norman của họ & # x2014 là sự căm ghét chính quyền, xu hướng cuồng tín và phản xạ định giá tự do vì lợi ích của chính nó . Những người định cư theo Thanh giáo ở Massachusetts là hậu duệ của những người Saxon đã bị đánh bại, những kẻ cuồng tín ly khai đã đốt các phù thủy cho đến khi quyết định đổ trà xuống cảng Boston để thay thế.

Tiểu thuyết gia William Falconer, người Alabama, viết năm 1860, đã mô tả người dân New England về lịch sử là không thể tự quản. Những người Thanh giáo Ngày sau sinh ra từ cổ phiếu Saxon, họ & # x201Có những đặc điểm nghiêm trọng của sự cuồng tín đã từng ghi dấu ấn trong lịch sử của họ, & # x201D anh ấy đã viết & # x201C nói chuyện, đánh nhau, hát thánh vịnh, đốt phù thủy và nói về tự do & # x2014 cho đến khi George III đánh mất viên ngọc sáng nhất trong học viện thuộc địa của mình. & # x201D

Mặt khác, các thuộc địa của miền Nam (Jamestown, nhưng cũng là các thuộc địa sau này ở Carolinas), được thành lập bởi các thành viên của tòa án Elizabeth & # x2019s và James & # x2019s, hậu duệ của những kẻ chinh phục Norman, giai cấp thống trị của Anh. Mặc dù liên minh liên bang theo sau cuộc Cách mạng đã đủ, trong một thời gian, để xoa dịu sự thù địch kéo dài hàng thế kỷ giữa những người đại diện cho những dòng máu này, người viết cho số báo năm 1863 của Người đưa tin văn học miền Nam khẳng định rằng & # x201 Không có hoàn cảnh nào pha trộn lợi ích của cả hai người & # x2026 không có liên minh và hiệp hội thân thiết nào của chính Hiệp hội & # x2014 đã tận dụng để xóa bỏ bất kỳ dấu hiệu quyết định nào của sự khác biệt bẩm sinh, cố định, lâu dài này. & # x201D

Vì vậy, về bản chất, cuộc xung đột dai dẳng của chủng tộc Norman và Saxon đã được vận chuyển qua Đại Tây Dương, nơi nó sẽ phải chịu trái đắng của sự phân chia từng khu vực. Do đó, tác giả của một bài tiểu luận năm 1861 trên Tạp chí De Bow & # x2019s có tựa đề & # x201C Cuộc xung đột giữa các chủng tộc miền Bắc và miền Nam & # x201D đã trích dẫn & # x201Có thể sự đối kháng ban đầu tồn tại giữa miền Bắc và miền Nam, như một trình tự cần thiết của sự khác biệt cơ bản về chủng tộc của họ , luôn hoạt động và phát triển, và điều này đã dẫn đến sự gián đoạn hoàn toàn của mọi mối ràng buộc đã ràng buộc họ với nhau. & # x201D

Người phương Bắc xoay chuyển các biểu hiện tranh luận của riêng họ. Đúng vậy, vào năm 1066, Cuộc chinh phạt Norman đã chia rẽ nước Anh về mặt chủng tộc. Hậu duệ của những người nông nô Saxon và những người chinh phục người Norman cuối cùng lần lượt di cư đến Massachusetts và Virginia. Nhưng các nhà lý thuyết chủng tộc ở Đông Bắc cho rằng nguyên nhân thực sự của cuộc xung đột giữa các bộ phận & # x2014 Chế độ nô lệ miền Nam & # x2014 chính là sự bùng phát của cuộc xung đột chủng tộc ở Anh đó, bởi vì người Norman là bạo chúa bẩm sinh. Rằng hậu duệ của một chủng tộc khét tiếng đã áp đặt chế độ nông nô lên thuộc hạ Saxon của họ sẽ thúc đẩy Liên minh ly khai vì sự khăng khăng đòi bắt giữ nô lệ là điều không ngạc nhiên, theo điều mà một nhà văn, HD Kitchell, đã gọi vào năm 1850, & # x201Cu niềm tự hào của người Norman, khinh miệt sức lao động, máu cao, tính khí chuyên quyền và khí chất quý tộc. & # x201D Giống như những người đồng nghiệp miền Nam, Kitchell giải thích rằng người miền Bắc và người miền Nam & # x201C không cùng chủng tộc. & # x201D

Có liên quan
Điểm nổi bật của Disunion

Khám phá đa phương tiện từ loạt bài này và điều hướng qua các bài đăng trước đây, cũng như ảnh và bài báo từ kho lưu trữ Times.

Sự khăng khăng về sự không tương đồng chủng tộc giữa người miền Bắc và người miền Nam hầu như không phải là một dòng suy nghĩ mù mờ. Cộng hưởng từ nền văn hóa tiền tiểu cầu chính thống, nó cung cấp cho nhiều người lý giải về lý do tại sao Liên minh đã thất bại, hoặc sẽ. Trong bài diễn văn năm 1852 của mình tại lễ khai mạc Athenaeum ở Richmond, Va., Mục sư John Robertson đã nói về & # x201Cthe piratical Saxons & # x201D là & # x201Cmere man rợ & # x201D mà & # x201Cignorance & # x201D đã thực hiện Cuộc chinh phục Norman tất cả nhưng không thể tránh khỏi. Và Ralph Waldo Emerson, trong cuốn sách du lịch năm 1854 & # x201CEnglish Traits & # x201D đã mô tả người Norman là & # x201Con rồng tham lam và hung dữ, con trai của những tên cướp biển tham lam và hung dữ & # x201D & # x201D đã cướp đi mọi thứ họ có thể mang theo, & # x201D là ai & # x201 Bị đốt cháy, hành hạ, tra tấn và giết chết, cho đến khi mọi thứ tiếng Anh bị phá hủy. & # x201D Vì vấn đề đó, vào năm 1843, Emerson đã mô tả một & # x201CNew England & # x201D có dòng máu Anglo-Saxon điều hòa & # x201Nhân vật lý tưởng hơn & # x201D phổ biến ở các bang New England.

Sau năm 1863 & # x2014 sau khi Gettysburg lật ngược tình thế chiến tranh, nhưng, quan trọng hơn, sau khi Lincoln xác định cuộc xung đột là một cuộc tranh giành quyền con người & # x2014, những lời kể phân biệt chủng tộc về Nội chiến ít nhiều tan biến thành một thần thoại mơ hồ của miền Nam kỵ binh và Thanh giáo New England. Nhưng chúng ta có thể nhận ra trong lôgic cơ bản của nó, một xu hướng nhất định là biến các xung đột chính trị thành các vấn đề thù địch sinh học. Theo logic như vậy, các cuộc đấu tranh ở những nơi như Iraq hoặc Bosnia đôi khi xuất hiện đối với người xem Mỹ như thể bắt nguồn từ những trò đối kháng & # x201Cage-old & # x201D. Theo một cách suy nghĩ tương tự, các tranh chấp từng phần về Luật Nô lệ chạy trốn, Đạo luật Kansas-Nebraska và quyết định của Dred Scott từng xuất hiện đối với nhiều người Mỹ như một lý do đơn thuần mang tính thời sự, dưới vỏ bọc là những người Norman và Saxon ngày sau thực hiện hành vi bẩm sinh của họ. những cuộc đối đầu, những cuộc xung đột cổ xưa mang trên Đại Tây Dương.

Nguồn: & # x201CT Triết lý ly khai, & # x201D Sứ giả văn học miền Nam, tháng 9-tháng 10 năm 1862 William Archer Cocke, & # x201CThe Puritan and the Cavalier, & # x201D De Bow & # x2019s Đánh giá, tháng 9 năm 1861 & # x201C Cuộc xung đột miền Bắc và Các Chủng tộc Miền Nam. & # x201D De Bow & # x2019s Đánh giá từ tháng 10 đến tháng 11 năm 1861 William Falconer, & # x201Sự khác biệt về chủng tộc giữa người miền Bắc và miền Nam, & # x201D Người đưa tin văn học miền Nam, tháng 6 năm 1860 John Robertson, & # x201CĐịa chỉ giới thiệu, về Khai mạc Richmond Athenaeum, & # x201D Sứ giả Văn học Miền Nam, tháng 4 năm 1852 Ralph Waldo Emerson, & # x201Các tác phẩm được sưu tầm của Ralph Waldo Emerson & # x201D và & # x201D Các bài giảng sau này của Ralph Waldo Emerson. & # x201D

Christopher Hanlon là giáo sư văn học Mỹ tại Đại học Đông Illinois và là tác giả của & # x201CAmerica & # x2019s Anh: Antebellum Literature and Atlantic Sectionalism. & # X201D


Puritan III SP-2222 - Lịch sử


Nhà thờ Anh ở Mỹ sớm

Christine Leigh Heyrman
Khoa Lịch sử, Đại học Delaware
& copyTrung tâm Nhân văn Quốc gia

Các nhà truyền giáo Anh giáo
được chào đón bởi người bản xứ
Người Mỹ về điều này
bookplate từ
Hiệp hội Anh giáo cho
Tuyên truyền của
Phúc âm ở các bộ phận nước ngoài,
mà cũng cố gắng
chuyển đổi New England
Thanh giao. Bảng hiệu
dịch đại khái là
& ldquoTôi đi nước ngoài để
giúp đỡ & rdquo
[TRANSIENS
ADIUVANOS].

Billy Graham lịch sự
Bảo tàng Trung tâm Mặc dù Nhà thờ Anh (còn được gọi là Nhà thờ Anh giáo, và ngày nay là Nhà thờ Tân giáo Tin lành) chỉ huy sự trung thành của rất nhiều người đi nhà thờ ở thời kỳ đầu ở Mỹ, lịch sử của nó đã nhận được tương đối ít sự đối xử từ các nhà sử học & mdashe đặc biệt là so với sự chú ý vào Thanh giáo. Đúng như vậy, Giáo hội Anh ở các thuộc địa đã phải trải qua một tốc độ phát triển chậm chạp và tình trạng thiếu giáo sĩ trong suốt phần lớn thế kỷ XVII. Nhưng trong thế kỷ trước Cách mạng Hoa Kỳ, sự hiệp thông & vận may rsquos đó đã thịnh vượng: Các nhà thờ Anh giáo trải dọc theo chiều dài của bờ biển Đại Tây Dương, tập trung đông nhất là ở duyên hải miền Nam. Tại các thuộc địa này, Anh giáo cũng được hưởng lợi thế là giáo hội được thành lập và được nhà nước hỗ trợ, giống như ở Anh từ thế kỷ XVI.

Người sáng lập Giáo hội Anh là Henry VIII, người đã đoạn tuyệt với Giáo hội Công giáo La Mã khi giáo hoàng từ chối hủy hôn với Catherine of Aragon. Henry chỉ nhằm mục đích thay thế giáo hoàng làm người đứng đầu nhà thờ Anh & mdashnot để tu sửa nó theo đường lối được những người cải cách theo đạo Tin lành chấp thuận. Nhưng dưới thời những người kế tục theo đạo Tin lành của ông, đặc biệt là Elizabeth I, đó là điều đã xảy ra & mdashal mặc dù không hoàn toàn ở mức độ mong muốn của những người Thanh giáo Anh như Presbyterian và Congregationalists. Thật vậy, Giáo hội Anh tiếp tục mang một nét tương đồng gần với Giáo hội Công giáo La Mã, giống như cho đến nay.

Giống như Công giáo La Mã, Anh giáo, về mặt lịch sử, là một truyền thống tôn giáo phụng vụ, có nghĩa là sự chú trọng lớn được đặt vào việc tuân thủ một chế độ sùng kính chính thức & lễ kỷ niệm các vị thánh & ngày rsquo và các ngày thánh khác, thực hiện các nghi lễ phức tạp, kịch tính, tiến hành thờ cúng bằng cách đọc thuộc lòng. lời cầu nguyện & mdashall kèm theo nhạc organ tuyệt vời và hát hợp xướng và được dẫn dắt bởi các linh mục mặc lễ phục. Và, giống như Công giáo La Mã, Anh giáo luôn ưa chuộng những nhà thờ được xây dựng trang nhã với nội thất được trang trí lộng lẫy. Mục đích của tất cả các buổi biểu diễn bề ngoài này là để truyền cho những người tham dự sự thờ phượng một cảm giác kính sợ và sùng đạo. Cuối cùng, giống như Công giáo La Mã, hầu hết (nếu không phải tất cả) người Anh giáo bác bỏ thuyết Calvin, với sự nhấn mạnh của nó về tiền định và sự cải đạo, và các đặc tính Phúc âm thường gắn liền với thần học đó. Anh giáo thay vì nhấn mạnh khả năng của loài người, được lý trí soi sáng, có thể kiếm được sự cứu rỗi bằng cách sống ngay thẳng, đạo đức.

Nhà thờ Anh cũng giữ lại hình thức chính quyền theo cấp bậc của Công giáo La Mã & rsquos: quyền cai trị của các nhà thờ ngày nay nằm trong các cơ quan tăng dần của các giáo sĩ, đứng đầu là các giám mục và tổng giám mục. Phương thức tổ chức này cũng thịnh hành ở Anh thời đầu hiện đại, nhưng các thuộc địa của Mỹ, thiếu giám mục, đã giao quyền rất lớn cho các lễ phục của nhà thờ địa phương gồm những giáo dân ưu tú nhất. Điều này đặc biệt đúng ở miền Nam, dẫn đến thường xuyên xảy ra các cuộc tranh giành quyền kiểm soát và ảnh hưởng giữa các nhà phê bình và lễ phục.

Hướng dẫn thảo luận của học sinh

Vì vậy, những gì sinh viên của bạn thực sự cần biết là có nhiều hơn một hình thức đặc biệt của đạo Tin lành ở Mỹ thời kỳ đầu: nói một cách đơn giản, không phải mọi thuộc địa đều là người Thanh giáo. Ngược lại, có nhiều nhóm Tin lành đa dạng trong dân số da trắng & mdashCongregationalists, Presbyterian, Baptists, Dutch Reformed cũng như Anh giáo, Quakers và Lutherans, chỉ đề cập đến số lượng nhiều nhất. Tuy nhiên, về mặt lịch sử, QUAN TRỌNG NHẤT (bởi vì họ là những hiệp hội lớn nhất và có ảnh hưởng nhất) một mặt là Anh giáo và mặt khác, những người thừa kế của truyền thống Cải cách (tức là những người theo thuyết Calvin như Nhà tu hành, Trưởng lão, Báp-tít. , Dutch Reformed, và một loạt các giáo phái & rdquopietist của Đức như Moravians).

Sự phân chia giữa hai nhóm này đã đánh dấu sự PHÂN BIỆT TUYỆT VỜI trong đời sống tôn giáo của hầu hết các thuộc địa da trắng. Văn hóa của các nhóm Cải cách & mdash sự đơn giản của cấu trúc nhà thờ của họ, nhấn mạnh vào bài giảng hơn là các nghi lễ chính thức và đặt các lời cầu nguyện & mdash trái ngược hẳn với thuyết Anh giáo.

Quan trọng như những điểm này, thậm chí còn có một sự tương phản rõ ràng hơn. Trong khi nhiều nhà thờ Cải cách chấp nhận một đặc tính Phúc âm, đặc biệt là vào giữa thế kỷ mười tám khi Đại thức tỉnh lan rộng khắp Bắc Mỹ thuộc Anh (và các cuộc phục hưng đồng thời tràn sang Châu Âu theo đạo Tin lành), hầu hết Anh giáo (những người Giám lý trong hàng ngũ của họ là ngoại lệ lớn) bác bỏ những ảnh hưởng của Phúc âm. . Một cách khác để nói điều này là, so với các nhà thờ Cải cách, Anh giáo đưa ra những yêu cầu ít nghiêm ngặt hơn đối với nguồn lực bên trong của các cá nhân. Nói một cách dí dỏm: Thuộc về Giáo hội Anh không yêu cầu các cá nhân phải làm chứng về kinh nghiệm cải đạo hoặc tuân theo quy tắc ứng xử khổ hạnh được thực thi bởi các giáo sĩ và các thành viên giáo dân cẩn thận. Cũng không đặt bất kỳ giá trị nào cho sự tuân thủ giáo lý nghiêm ngặt, vì, không giống như các thành viên của truyền thống Cải cách, Anh giáo ít thích chủ nghĩa giáo điều và chấp nhận sự khác biệt quan điểm về nhiều quan điểm của thần học. Thay vào đó, các giáo sĩ của họ khuyến khích một lòng đạo đức thiết thực, ôn hòa trong giáo dân thông qua việc tuân thủ phụng vụ và khuyên răn đạo đức. Và nhiều người dân thuộc địa đã tìm thấy niềm an ủi lớn lao trong hình thức đạo Tin lành này. Những giáo dân Anh giáo bình thường đã tìm thấy sự thỏa mãn về mặt tinh thần khi nghe từ bục giảng những âm thanh quen thuộc, trang nghiêm của Sách Cầu nguyện chung, cơ sở của các dịch vụ thờ cúng ở Nhà thờ Anh. Họ được nâng cao tinh thần và duy trì bằng cách tham gia vào chu kỳ hàng năm của các nghi lễ kỷ niệm các ngày thánh và bằng cách thưởng thức âm nhạc do các ca đoàn và cơ quan cung cấp. Và họ nhận được sự an ủi từ những bài giảng được soạn cẩn thận nhấn mạnh tính hợp lý của Cơ đốc giáo, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và khả năng bẩm sinh của đàn ông và phụ nữ để đưa ra những phán xét đạo đức đúng đắn.

Vì vậy, đây là điểm khác biệt chính gây căng thẳng cho học sinh của bạn: đó là Anh giáo hiểu & ldquoing tôn giáo & rdquo nhiều hơn là một vấn đề thực hiện hơn là cảm giác, nhiều hơn là một vấn đề của hành vi tin kính và tuân thủ nghi lễ trung thành hơn là một sự chuyển đổi mạnh mẽ, nội tâm. Điều này không có nghĩa là Anh giáo chê bai cảm xúc tôn giáo sâu sắc, cũng không phải để nói rằng các nhà thờ Cải cách đã đánh giá thấp tầm quan trọng của việc sống đạo đức. Nhưng cần phải nói rằng các thông điệp tôn giáo của hai nhóm Tin lành này khác nhau trong EMPHASIS & mdashin của họ, những gì họ nói với giáo dân là điều cần thiết nhất trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời và đạt được sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Nói chung, chính xác khi nói rằng những người Anh giáo đã nhầm lẫn những biểu hiện đột ngột, mạnh mẽ, công khai về cảm xúc tôn giáo & mdashthe khóc lóc, la hét và run rẩy đã vượt qua một số người tham gia vào các cuộc phục hưng Phúc âm. Hành vi như vậy hầu hết các Anh giáo coi thường là vô nghĩa và mất trật tự.

Trên hết, điều cần nhấn mạnh trong lớp học là cả hai phiên bản Anh giáo và Cải cách của đạo Tin lành đều là những phương thức tâm linh Cơ đốc xác thực như nhau. Nói một cách khác, câu hỏi không bao giờ được đặt ra trong bất kỳ cuộc thảo luận lịch sử nào về đời sống tôn giáo thời kỳ đầu của Hoa Kỳ là: & ldquo Nhóm nào thực sự là Cơ đốc giáo & mdashthe Anh giáo hay Người Cải cách? & Rdquo Đó là một vấn đề nghiêm trọng đối với sự đánh giá cá nhân, công việc của bạn là giúp học sinh đánh giá cao sự đa dạng lịch sử của các truyền thống tôn giáo Hoa Kỳ & tay nghề gây ấn tượng với họ về sự đa dạng phong phú trong đạo Tin lành thuộc địa là một nơi tốt để bắt đầu dạy bài học đó.

Để chắc chắn, lời khuyên này không dễ thực hiện, nhưng những nỗ lực của bạn đã thắng & rsquot không được đáp lại. Hầu hết những người trẻ trong các lớp học của tôi tại một trường đại học công lập ở giữa Đại Tây Dương, bất kể họ có nguồn gốc tôn giáo như thế nào, đều phản ứng với những cuộc thảo luận như vậy với sự nhiệt tình và tò mò, nếu chỉ vì họ biết quá ít về đầy đủ các lựa chọn tâm linh. trong truyền thống Tin lành. Như tất cả các cựu chiến binh trong lớp học đều biết, hầu hết thanh thiếu niên chạy sâu hơn so với người lớn, và việc giảng dạy tài liệu này có lẽ sẽ xác nhận quan điểm đó.

Cho đến gần đây, chủ nghĩa Anh giáo thuộc địa đã không nhận được sự đối xử đồng lòng, khinh thường từ hầu hết các nhà sử học & mdashand Hoa Kỳ vì một số lý do. Một phần của khó khăn là một số người ủng hộ Giáo hội Anh đã nổi lên như những người trung thành thẳng thắn trong cuộc đấu tranh cách mạng, khiến các sử gia yêu nước nhiệt thành của thế kỷ 19 miêu tả tất cả những người Anh giáo là những kẻ phản bội chính nghĩa tự do. Sau đó, sau cuộc Cách mạng Mỹ và sự thành lập, sự ủng hộ của quần chúng đối với Anh giáo hoàn toàn sụp đổ: khi hầu hết các giáo sĩ của họ chạy trốn sang Anh, những người truyền thông trước đây đã bỏ trốn sang các nhà thờ Tin lành khác. Vì vậy, rất nhiều giáo phái truyền giáo chiến thắng trong thế kỷ XIX & mdashCongregationalists, Presbyterian và Baptists & mdashto viết nên những trang sử đầu tiên về đời sống tôn giáo của người Mỹ. Không có gì đáng ngạc nhiên khi họ cho các đối thủ cũ của mình một cách ngắn gọn, miêu tả các parsons của Anh giáo như một số đông những kẻ bất tài, kẻ gian, và những kẻ khốn nạn đáng khinh bỉ, những kẻ bỏ bê nhu cầu tinh thần của giáo dân thuộc địa trong khi say mê uống rượu, khiêu vũ và những hình thức tiêu tan không thể giải quyết khác. Đối với giáo dân Anh giáo, họ chỉ là những Cơ đốc nhân & ldquonominal & rdquo, khi họ bận tâm đến việc thờ phượng, họ đã làm như vậy vì nghĩa vụ hoặc sợ hãi hơn là bất kỳ niềm tin tâm linh thực sự nào. Những định kiến ​​tiêu cực như vậy vẫn tồn tại trong thế kỷ 20 ngay cả những sử gia không có giáo phái nào cũng thường xuyên mô tả Anh giáo như một truyền thống tôn giáo mờ nhạt, thu hút những người theo chủ yếu là thuộc tầng lớp thuộc địa & mdashand chỉ vì Giáo hội Anh đã kiên quyết giữ vững lập trường đặc quyền của họ.

May mắn thay, học bổng của hai thập kỷ qua đã khôi phục sự cân bằng hơn cho hiểu biết của chúng ta về Anh giáo thuộc địa. Nghiên cứu này đã chứng minh rằng mối liên hệ giữa tư cách thành viên của Giáo hội Anh và lòng trung thành của những người theo chủ nghĩa trung thành là tốt nhất & mdashand ở miền Nam, thành trì của Anh giáo, hầu như không tồn tại. Ngược lại, nhiều người được gọi là Tổ phụ sáng lập tự coi mình là thành viên của Giáo hội Anh. Các nghiên cứu tương tự đã xác định rằng không nơi nào trong các thuộc địa của Mỹ mà tư cách thành viên của Giáo hội Anh chỉ giới hạn trong một giới hạn hẹp gồm các thương gia, chủ đồn điền và luật sư khá giả, thay vào đó, những người truyền thông Anh giáo được thu hút từ một bộ phận xã hội thuộc địa. Và mặc dù đúng là các giáo sĩ Anh giáo không mấy sốt sắng trong việc mang thông điệp của họ đến các quận miền Tây, hầu hết thích sự thoải mái của các giáo sĩ định cư dọc theo bờ biển, nhưng với tư cách là một nhóm, họ không nổi tiếng về sự bất tài hoặc vô đạo đức. Đối với giáo dân Anh giáo & mdash những người đàn ông và phụ nữ bình thường là những người giao tiếp trong nhà thờ đó & mdashthe họ dường như đã cam kết không kém những người theo đạo Tin lành khác đối với các chế độ thường xuyên cầu nguyện trong gia đình, đọc Kinh thánh và khuyến khích đạo đức. Và họ nhận được nhiều niềm an ủi trong các hình thức thờ phượng của Anh giáo như các thành viên của truyền thống Cải cách đã làm trong các thực hành tôn giáo của họ. Mặt khác, hầu hết các học giả đương thời sẽ đồng ý rằng Anh giáo thuộc địa không dao động trong việc ủng hộ hiện trạng & mdash các hệ thống thứ bậc phổ biến về giai cấp, chủng tộc và giới tính mà ít nhất một số nhà truyền giáo thời kỳ đầu có xu hướng thách thức hơn. Nói tóm lại, sự đồng thuận hiện nay là Anh giáo là một truyền thống bảo thủ về mặt xã hội mà dù sao cũng chỉ huy được một cơ sở ủng hộ rộng rãi nhờ sức hấp dẫn tinh thần của nó đối với giáo dân.

Nếu bạn muốn khám phá học bổng gần đây nhất về Anh giáo thuộc địa, thì nơi tốt nhất để bắt đầu là với Patricia Bonomi & rsquos Dưới thiên đường và Jon Butler & rsquos Awash in a Sea of ​​Faith. Để biết tổng quan về sự hấp dẫn của Anh giáo đối với giáo dân da trắng miền Nam, hãy xem Rhys Isaac, Sự chuyển đổi của Virginia, 1740 & ndash1790 và chương mở đầu của Christine Leigh Heyrman, Southern Cross.

Christine Leigh Heyrman là Nghiên cứu viên tại Trung tâm Nhân văn Quốc gia năm 1986 & ndash87. Cô có bằng Tiến sĩ từ Đại học Yale về Nghiên cứu Hoa Kỳ và hiện là Giáo sư Lịch sử tại Khoa Lịch sử tại Đại học Delaware. Tiến sĩ Heyrman là tác giả của Thương mại và Văn hóa: Các Cộng đồng Hàng hải của Thuộc địa New England, 1690 & ndash1740 [1984], Southern Cross: Sự khởi đầu của Vành đai Kinh thánh [1997], đoạt giải Bancroft năm 1998, và Quốc gia của các quốc gia: Lịch sử tường thuật của nước Cộng hòa, với James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle và Michael Stoff [xuất bản lần thứ 3, 1997].

Gửi các nhận xét hoặc câu hỏi cho Giáo sư Heyrman thông qua TeacherServe & ldquoComments and Question. & Rdquo


Học thuật

Hiện tại, chúng tôi cung cấp các khóa học sau hoàn toàn miễn phí.

Liên kết Nghệ thuật trong Nghiên cứu Thần học (AATS)
Chương trình phục vụ như một phần giới thiệu về giáo dục Cải cách và mục vụ Thanh giáo trong các nghiên cứu thần học. Sinh viên sẽ hoàn thành chương trình trong hai năm & # 8217 ước tính thời gian, 60 giờ tín chỉ.

Cử nhân Nghệ thuật trong Nghiên cứu Thần học (BATS)
Chương trình tìm cách cung cấp hiểu biết cơ bản về nền giáo dục Cải cách trong nghiên cứu thần học / nghiên cứu Kinh thánh với những người Thanh giáo & # 8217 cam kết với Kinh thánh. Sinh viên sẽ hoàn thành chương trình trong hai năm & # 8217 ước tính thời gian, 60 giờ tín chỉ.

Thạc sĩ Nghệ thuật trong Lịch sử Cơ đốc giáo (MAHC)
Chương trình cung cấp cho các sinh viên mới tốt nghiệp kiến ​​thức toàn diện về lịch sử Cơ đốc giáo trong hai thiên niên kỷ từ thời kỳ tông đồ, thời kỳ hậu tông đồ, thời kỳ cải cách và thời kỳ hậu cải cách.Sinh viên sẽ hoàn thành chương trình trong hai năm & # 8217 ước tính thời gian, 63 giờ tín chỉ.

Bậc thầy về Thần tính (M. Div)
Chương trình tìm cách trang bị cho những sinh viên tận tâm với Bộ trong nhiều bối cảnh khác nhau. Bằng cấp này là bằng cấp tốt nhất cho việc chuẩn bị mục vụ / Truyền giáo / Rao giảng. Sinh viên sẽ hoàn thành chương trình trong ba năm & # 8217 thời gian ước tính, 90 giờ tín chỉ.

Doctor of Ministry in Apologetics (D. Min)
Chương trình này chuẩn bị cho các mục sư và giáo viên để hối lỗi và truyền giáo và tiếp cận các mục vụ Cơ đốc giáo. Sinh viên sẽ hoàn thành chương trình trong bốn năm & # 8217 thời gian ước tính, 84 giờ tín chỉ.

Tiến sĩ Thần học trong Nghiên cứu Thanh giáo (D. D)
Chương trình tìm cách khôi phục lối sống Thanh giáo & # 8217, Mục vụ và cam kết của họ với Kinh thánh trong trái tim của những tôi tớ trung thành của Đức Chúa Trời bằng cách siêng năng kiểm tra lịch sử và văn học của họ. Sinh viên sẽ hoàn thành chương trình trong thời gian ước tính 4 năm & # 8217s, 96 giờ tín chỉ.


Quân chủ của Anh, xứ Wales và Ireland

HENRY VIII 1509 & # 8211 1547
Sự thật được biết đến nhiều nhất về Henry VIII là ông có sáu người vợ! Hầu hết trẻ em đi học đều học vần sau để giúp chúng nhớ số phận của từng người vợ: & # 8220 Bị chia cắt, Bị chặt đầu, Đã chết: Ly hôn, Bị chặt đầu, Sống sót & # 8221. Người vợ đầu tiên của ông là Catherine of Aragon, góa phụ của anh trai ông, người mà sau này ông ly dị để kết hôn với Anne Boleyn. Cuộc ly hôn này gây ra sự chia rẽ khỏi Rome và Henry tuyên bố mình là người đứng đầu Nhà thờ Anh. Việc giải thể các Tu viện bắt đầu vào năm 1536, và số tiền thu được từ việc này đã giúp Henry thành lập một lực lượng Hải quân hiệu quả. Trong nỗ lực sinh con trai, Henry cưới thêm 4 người vợ, nhưng chỉ có một người con trai được sinh ra cho Jane Seymour. Henry có hai con gái đều trở thành người cai trị nước Anh & # 8211 Mary, con gái của Catherine of Aragon và Elizabeth, con gái của Anne Boleyn.

EDWARD VI 1547 & # 8211 1553
Con trai của Henry VIII và Jane Seymour, Edward là một cậu bé ốm yếu, người ta cho rằng cậu bị bệnh lao. Edward kế vị cha mình vào năm 9 tuổi, chính phủ được điều hành bởi Hội đồng Nhiếp chính với chú của ông, Công tước Somerset, theo kiểu Người bảo vệ. Mặc dù triều đại của ông ấy ngắn ngủi, nhưng nhiều người đàn ông đã ghi dấu ấn của họ. Cranmer đã viết Sách Cầu nguyện chung và sự đồng nhất của việc thờ cúng đã giúp biến nước Anh thành một Quốc gia theo đạo Tin lành. Sau cái chết của Edward & # 8217, đã có tranh chấp về quyền kế vị. Vì Mary theo đạo Công giáo, Lady Jane Grey được mệnh danh là người kế vị ngai vàng. Cô được tuyên bố là Nữ hoàng nhưng Mary vào London với những người ủng hộ cô và Jane được đưa đến Tháp. Cô ấy trị vì chỉ trong 9 ngày. Cô bị hành quyết năm 1554, khi mới 17 tuổi.

MARY I (Mary đẫm máu) 1553 & # 8211 1558
Con gái của Henry VIII và Catherine of Aragon. Là một tín đồ Công giáo sùng đạo, cô kết hôn với Philip người Tây Ban Nha. Mary đã cố gắng thực thi việc chuyển đổi bán buôn của nước Anh sang Công giáo. Cô ấy đã thực hiện điều này với mức độ nghiêm trọng nhất. Các giám mục Tin lành, Latimer, Ridley và Tổng giám mục Cranmer nằm trong số những người bị thiêu tại giáo khu. Địa điểm, ở Broad Street Oxford, được đánh dấu bằng một cây thánh giá bằng đồng. Đất nước chìm trong bể máu cay đắng, đó là lý do tại sao cô được nhớ đến với cái tên Bloody Mary. Bà mất năm 1558 tại Cung điện Lambeth ở London.

ELIZABETH I 1558-1603
Con gái của Henry VIII và Anne Boleyn, Elizabeth là một phụ nữ đáng chú ý, được ghi nhận về học thức và trí tuệ. Từ đầu đến cuối, bà được mọi người yêu mến và có thiên tài trong việc lựa chọn các cố vấn có năng lực. Drake, Raleigh, Hawkins, Cecils, Essex và nhiều người khác đã khiến nước Anh phải nể phục và sợ hãi. Quân đội Tây Ban Nha đã bị đánh bại một cách dứt khoát vào năm 1588 và thuộc địa đầu tiên của Raleigh & # 8217s ở Virginia được thành lập. Vụ hành quyết Mary Queen of Scots đã làm hoen ố cả một thời huy hoàng trong lịch sử nước Anh. Shakespeare cũng ở thời kỳ đỉnh cao của sự nổi tiếng. Elizabeth không bao giờ kết hôn.


Puritan III SP-2222 - Lịch sử


III. Các đơn vị Thanh giáo, 1620 & # 1501720.

Không thể trong la bàn của công trình hiện tại để đưa ra một thư mục đầy đủ về các vạch chia ở New England. Do đó, dường như tốt nhất là đưa ra một vol. 1 & # 15025

danh sách tương đối đầy đủ các bài viết của những người đàn ông được biết đến nhiều hơn, được bổ sung bởi các tài liệu đương đại quan trọng về tiểu sử và phê bình, cũng như các tiêu đề gợi ý sau này.

Trong việc lựa chọn các nhà văn để được đối xử, biên tập viên đã được hướng dẫn chủ yếu bởi ý nghĩa chính trị của việc xem xét những người đàn ông & # 150a, điều này đã dẫn đến việc bỏ sót các bộ trưởng có ảnh hưởng như Thomas Shepard, Charles Chauncy, John Wilson, John Norton và John Davenport , thuộc thế hệ di cư và Benjamin Colman, Benjamin Wadsworth, Solomon Stoddard, và Samuel Willard, thuộc các thế hệ bản địa. Thư mục sẽ được thêm vào nhiều như thế nào nếu những người đàn ông này được bao gồm, trở nên rõ ràng khi nhìn thoáng qua một tác phẩm chẳng hạn như Evans & # 146 American Bibliography. Trong số bốn cuốn sách có tên cuối cùng được xuất bản chỉ riêng ở Mỹ, trước năm 1730, 186 đầu sách, bao gồm Cơ thể hoàn chỉnh của Willard & # 146s, trong hai trăm năm mươi Bài giảng trưng bày, bộ sách đầu tiên về thần thánh, và tác phẩm lớn nhất cho đến lúc đó được xuất bản trong Châu Mỹ. Thế hệ di cư đã bị cản trở rất nhiều do thiếu một máy ép thích hợp gần kề nhưng với sự phát triển của máy ép như vậy, số lượng sản lượng đã tăng lên rất nhiều, và trong những ngày Thanh giáo suy tàn, New England chứ không phải là England cũ là nơi sung mãn. nhà của tranh cãi thần học. Tuy nhiên, những khó khăn khi lập một thư mục về lĩnh vực này là rất lớn, và mặc dù có nhiều nghiên cứu đặc biệt của các học giả khác nhau, nhưng hiếm khi hy vọng rằng nhiều sai sót sẽ không được thực hiện cẩn thận. nó đáng tin cậy nhất có thể. Một số chức danh của các cơ quan có thẩm quyền chung được đưa vào theo cách gợi ý.


QUYỀN HẠN CHUNG

Dexter, Henry M. Chủ nghĩa cộng đồng trong ba trăm năm qua, như đã thấy trong Văn học của nó. Với một Phụ lục Thư mục. 1880. (Một lịch sử tuyệt vời và không thể thiếu thông tin thư mục của nó.)
Masson, David. Cuộc đời của Milton. 6 vôn. Luân Đôn, 1859 & # 1501880. (Có giá trị đối với nền Thanh giáo ở Anh.)
Mather, Bông. Magnalia Christi người Mỹ. London, 1702. Hartford, 2 vols., 1820, 1853. (Một nguồn sách không thể thiếu, nhưng không đáng tin cậy.)
Sprague, W.B. Biên niên sử của American Pulpit. 1857. Vols. 1 và VI. Tyler, M.C. Lịch sử Văn học Hoa Kỳ trong Thời kỳ Thuộc địa. 2 vôn. Năm 1897.
Walker, Williston. Lịch sử của các Giáo đoàn ở Hoa Kỳ. 1900. Lịch sử Giáo hội Hoa Kỳ, tập. III. (Chứa một thư mục phê bình xuất sắc.)
Winsor, Justin. Lịch sử tưởng niệm của Boston. 4 vôn. Boston, 1880 & # 15086.

Danh sách các tác phẩm của Cotton & # 146s sau đây được tổng hợp từ Danh mục Bảo tàng Anh, Danh mục Winsor & # 146s của Thư viện Prince, Bộ sưu tập Dexter & # 146s hướng tới Thư mục về Chủ nghĩa cộng đồng, và Thư mục Evans & # 146 của Mỹ được bổ sung từ nhiều nguồn khác.


A. Tác phẩm riêng biệt

The Puritan Divines, 1620 & # 1501720

(1) Các vị thần hứa với đồn điền của mình. 2 Sam. 7.10. Vv. London, 1630, 1634. Boston, 1686. In lại trong Old South Leaflets, số. 53 và Mới. Anh Lịch sử & amp Gen. Reg. II. Xem Mead trong Tiểu sử và Phê bình. (2) Moses Jud Justicels ràng buộc Thánh lễ đến đâu [ach Massachusetts]. Được in với phần giới thiệu. bởi W.C. Ford, trong thánh lễ.

Lịch sử Soc. Proc. Giây phút Sê-ri, 16, 274 & # 150284. Được chỉ định bởi người chỉnh sửa. đến năm 1636 [P], và được cho là một bản sao của Moses Các tư pháp của ông. (3) Một lá thư của Mr Cotton gửi Lord Say và Seal vào năm 1636. In trong Hutchinson, Hist. Mass. Bay, 1, 496 & # 150501. (4) Bản tóm tắt của Luật New England khi chúng được thành lập. London, 1641, 1655. In lại trong Mass. Hist. Soc. Coll. Series đầu tiên, v, 173 trong Force Tracts, III, 1844 và bởi Prince Soc. 1865. [Xem không. 2 ở trên.] (5) Một đoạn coppy thư của Mr Cotton ở Boston ở New England, được gửi để trả lời cho những phản đối chắc chắn được đưa ra đối với kỷ luật và mệnh lệnh ở đó. [Luân Đôn], 1641. (6) Các vị thần Mercie trộn lẫn với Công lý của ông: hoặc, sự giải cứu dân tộc của ông trong lúc nguy cấp được mở ra trong các bài giảng dài hơi. London, 1641. [Xem không. 44.] (7) Đường đời. Hoặc, Chúa theo cách và tất nhiên, trong việc đưa Linh hồn vào & # 133 đường sống và hòa bình. London, 1641. Trong Thư viện Hoàng tử Cat. tựa đề được đặt như vậy: The Way of Life. Trong cuốn sách foure Treatises. Sự tuôn đổ của Thánh Linh, Vết thương chết người do Đại Tội, Các Tín Đồ Cơ Đốc, sự sống của Đức Tin. Luân Đôn, 1641. (8) Trình bày tóm tắt về toàn bộ Sách Canticles & # 133 một Tác phẩm rất hữu ích và phù hợp với mọi Cơ đốc nhân: nhưng đặc biệt như nỗ lực và khát khao sau khi thành lập Giáo hội và Nhà nước theo Quy tắc và Khuôn mẫu của Lời Chúa, v.v ... London, 1642, 1648, 1655. (9) Sự Phục sinh của Nhà thờ, hoặc Mở đầu của The Fift và các câu thơ đặc biệt của Chap 20. của Khải Huyền. Luân Đôn, 1642. (10) Học thuyết của Nhà thờ, nơi đã cam kết các Chìa khóa của Vương quyền Thiên đàng. [Luân Đôn], 1642. Lần xuất bản thứ hai. Cung nam. Lần xuất bản thứ ba. "theo một bản sao chính xác hơn & # 133 và một số hiệu đính và từ ngữ được thêm vào, v.v." London, 1643. Một hình thức khác, Những câu hỏi và câu trả lời về chính quyền Giáo hội, trong một Luận về Đức tin, v.v., [P, 1713P] in Yale Univ. Lib. cho biết ngày, "bắt đầu 25. 11 M. 1634." (II) Một câu trả lời khiêm tốn và rõ ràng cho Ông Balls Diễn văn về chủ đề cầu nguyện. London, [1642.] (12) Việc cung cấp sức mạnh từ Bảy Lọ hoặc Phần trình bày của 16. Chương Khải huyền, & # 133 với một Ứng dụng của nó cho Thời đại của chúng tôi, v.v. [London] 1642, 1645. ( 13) Hiến pháp đích thực của một Giáo hội hữu hình cụ thể được Kinh thánh chứng minh, v.v. Luân Đôn, 1642. (14) Diễn văn về chính quyền dân sự trong một đồn điền mới có thiết kế là Tôn giáo. [London], 1643. Được cấp lại với một tiêu đề hơi khác. Cambridge, 1663. [Giao cho J. Davenport bởi C. Mather. Tên Cotton & # 146s nằm trên trang tiêu đề.] (15) Một lá thư & # 133 gửi Mr Williams & # 133 Trong đó được gọt giũa, Rằng những người phải được nhận vào Hội thánh là những người theo Chúa, mặc dù họ không nhìn thấy, cũng không rõ ràng làm hoang mang tất cả các cuộc thăm dò trong Hội thánh-thông công, Mục vụ, Sự thờ phượng, Chính phủ. London, 1643. Tái bản, với lời giới thiệu. bởi R.A. Guild, ở Narr. Câu lạc bộ. Quán rượu. 1, 287 & # 150311. (16) Các Chìa khóa của Vương quốc Thiên đàng và Sức mạnh của nó, theo Lời Chúa & # 133 có xu hướng dung hòa một số khác biệt hiện tại về Kỷ luật, v.v. London, 1644. Được ban hành lại cùng năm, [các biến thể nhỏ trong trang tiêu đề]. Boston, 1852. (17) Câu hỏi Sixteene & # 133 đưa ra cho ông John Cotton, ở Boston, New England. Cùng với câu trả lời của mình cho mỗi câu hỏi. London, 1644. [Xem không. 20.] (18) Giao ước của các vị thần ân sủng tự do được mở ra một cách ngọt ngào nhất, v.v. Luân Đôn, 1645. (19) Con đường của các Giáo hội của Chúa Kitô ở New-England, hoặc Con đường của các Giáo hội đi bộ ở Brotherly equalitie, v.v. Luân Đôn , 1645. [Điều này và The Keyes đã được trả lời vào năm 1645, nói một cách ngắn gọn, Vindiciae Clavium & # 133 thể hiện & # 133 Trung lộ (được gọi là) của Những người độc lập, là Cực đoan, hay Con đường của những người theo chủ nghĩa Brownists , v.v.] (20) Một Hội nghị tại Boston với những người cao tuổi ở New-England, với sự khác biệt giữa Giáo hội Cơ đốc và Chống Cơ đốc giáo. [Cái sau của F. Cornwell.] London, 1646. [Một phiên bản khác của số không. 17.] (21) Cuộc tranh cãi liên quan đến tự do lương tâm trong các vấn đề Tôn giáo đã thực sự phát biểu & # 133 bằng cách trả lời cho một số lập luận & # 133 gửi cho anh ta [của Roger Williams], v.v. London, 1646, 1649.

(22) Sữa dành cho Trẻ sơ sinh được lấy ra từ Vú của cả hai Di chúc, chủ yếu để nuôi dưỡng tinh thần cho trẻ sơ sinh Boston ở cả hai nước Anh, v.v. London, 1646. Tái bản trong Cambridge 1656, với tựa đề, Sữa Spirituall cho trẻ sơ sinh Boston ở cả hai nước Anh. Rút ra từ Vú của cả hai Di chúc để nuôi dưỡng linh hồn của họ. Nhưng có thể có ích cho bất kỳ trẻ em nào. London, 1668. Boston, 1690. Với bản dịch tiếng Ấn Độ của Grindal Rawson, Cambridge, 1691. Bao gồm trong Indiane Primer, Boston, 1720. (23) Các câu hỏi tổng thể về hậu quả nghiêm trọng và cần thiết, được các trưởng lão giảng dạy đề xuất cho ông JC & # 133 với các Câu trả lời tương ứng cho từng Câu hỏi. [Luân Đôn], 1646, 1647. [Xem nos. 17 và 20 ở trên. Các câu hỏi dường như đã kích thích sự quan tâm lớn ở Anh, vì các hình thức khác nhau mà tác phẩm gốc đã được phát hành lại, làm chứng.] (24) Một luận thuyết của Mr Cottons, xóa tan những nghi ngờ liên quan đến Tiền định. Cùng với một cuộc kiểm tra về nó & # 133 bởi W. Twisse. London, 1646. [Tiêu đề mang tính lừa dối, tác phẩm không chứa chuyên luận về Cotton & # 146.] (25) Bloudy Tenent, được rửa sạch, và được làm trắng trong tiếng bloud of the Lamb: đang được thảo luận và loại bỏ tội lỗi chỉ bởi Phòng vệ & # 133 Trong đóunto được thêm Câu trả lời cho Câu trả lời của ông Williams, vào Thư của ông Cottons. London, 1647. (26) Căn cứ và kết thúc của Baptisme của những đứa trẻ của Faithfull, v.v. London, 1647. (27) Trả lời cho ông Williams Bài kiểm tra và câu trả lời của ông về các bức thư do John Cotton gửi cho ông. London, 1647. Tái bản, có lời giới thiệu. của J. L. Diman, Narr. Quán rượu Câu lạc bộ. 11, 1 & # 150240. [Không thấy. 25.] (28) Hát Thánh Vịnh, một Sắc Lệnh Phúc Âm. Luân Đôn, 1647, 1650. (29) Ad Lectorem Praefatio Apologetica. Có tiền tố là J. Norton & # 146s Responsio ad Totam Quaestionem, v.v. [Luân Đôn] 1648. (30) Con đường của các Giáo hội rõ ràng: trong hai chuyên luận: v.v ... Luân Đôn, 1648. [Một số bản được đính kèm với Khảo sát của Hooker & # 146, với một tiêu đề chung.] (31) Nền tảng của kỷ luật Giáo hội được tập hợp từ Lời Chúa: và được thống nhất & # 133 trong Thượng hội đồng tại Cambridge ở New-England. Vv. Cambridge, 1649. [Có lẽ là tác phẩm chung của Cotton và R. Mather.] (32) Chúa Kitô ngọn nguồn của sự sống, v.v. London, 1650. (33) Của Đức Thánh Cha của các Thành viên Nhà thờ. London, 1650. (34) Thư gửi "Lord General Cromwell." 1651. Tử Sóc. Quán rượu. 1: 262 & # 150265. Xem Cromwell & # 146s Thư gửi Cotton. Hamp mới. Lịch sử Soc. Cô-lô-se 1. (35) Các câu, có tiền tố là S. Stone & # 146s Congregational Church là một Nhà thờ có thể nhìn thấy Catholike. 1652. (36) Một cuộc triển lãm ngắn gọn & # 133 trên & # 133 Truyền đạo. Luân Đôn, 1654. Sec. ed. "Đã sửa." 1657. (37) Một số truy vấn có xu hướng đến chỗ ở và sự hiệp thông của các nhà thờ Trưởng lão & amp Congregationall. London, 1654. (38) Giao ước Mới, hay cách thức trao và nhận Giao ước Ân điển cho Người được bầu chọn. Chất của Sermons lặt vặt. London, 1654. (39) Kết quả của một Thượng hội đồng tại Cambridge, liên quan đến Quyền lực của các Thẩm phán [và] Thượng hội đồng, v.v. London, 1654. (40) Giao ước Ân điển & # 133 Trong đó, bổ sung: Một số Truy vấn liên quan đến Chỗ ở & # 133 Ngoài ra, Thảo luận về Quyền lực của Tòa án Civill trong các vấn đề Tôn giáo. London, 1655. [Một tiêu đề chung bao gồm ba điều khoản được ban hành vào năm trước.] (41) Một giải thích về chương thứ mười ba của sách Khải Huyền. London, 1655, 1656. (42) Một bài bình luận về thực tiễn & # 133 với những quan sát & # 133 về Bản chung thư đầu tiên của John. London, 1656. 2d ed. "Inlarged," 1658. (43) A Defense From the imputation of Selfe Containst, do Dan: Cawdrey buộc tội anh ta. Oxford, 1658. [Tiền tố là J. Owen & # 146s Trả lời cho Cawdrey về Schisme.] (44) The Saints Support & amp Comfort in The Time of Distress and Danger, With thevers other Treatises, v.v. [Một số phát hành lại với tiêu đề khác của không. 6.] (45) Luận về Giao ước Ân điển, Vì nó được phân phát cho Hạt giống được bầu chọn. Chất của thợ lặn Sermons. London, 1659. [Một ấn bản 2d, dưới tiêu đề khác, số không. 18.] (46) Một Bài Giảng được giảng & # 133 tại Salem. 1636.

Tiền tố là phần rút lại quan điểm trước đây của anh ấy về phép báp têm. Boston, 1713. (47) Một luận thuyết. I. Của Đức Tin. II. Mười hai & # 133 bài báo của đạo Cơ đốc. III. Một kết luận mang tính học thuyết. IV. Câu hỏi & amp Câu trả lời về Nhà thờ-chính phủ. [Boston], 1713. (48) Trong bản thảo. Ghi chú về bài giảng của Cotton & # 146s, được lưu giữ bởi I. Mather. Ngoài ra, các bài thuyết pháp. Ở Amer. Đồ cổ. Soc. Lib., Worcester, Thánh lễ.


B. Tiểu sử và Phê bình

Tài liệu tiểu sử đáng kể sẽ được tìm thấy trong Tạp chí Winthrop & # 146s. Đối với vị trí của Cotton & # 146s trong vụ án bà Hutchinson, hồ sơ khá đầy đủ đã được ghi chép về phiên tòa, trong Hutchinson, Hist. Mass. Bay, II, Phụ lục 2, 482 & # 150520 và trong Mass. Hist. Soc. Proc. Giây phút Sê-ri, 4, 159 & # 150191. Một cuộc thảo luận gợi ý được đưa ra trong C.F. Adams & # 146 Ba tập của Lịch sử Massachusetts, Phần II, Cuộc tranh cãi Antinomian. Xem thêm Tờ giấy Cotton, trong Thư viện Prince, được liệt kê trong danh mục Winsor & # 146s, 150. Không có văn bản nào về tuổi thọ của Cotton đạt yêu cầu.

Một sự chỉ trích của & # 133 J.C., gần đây của New-England theo cách của ông Hendon thể hiện trong một số hoạt hình của ông khi gửi một bức thư của ông Hendons, đôi khi được gửi cho ông Elmeston, v.v. [Hai phần khác.] London, 1656.
Blenkin, G.B. Boston, Anh, và John Cotton vào năm 1621. N.E. Lịch sử và Tướng Reg. 28.
Brooks, William Grey. John Cotton, "Cha đẻ của Boston." [Với chân dung.] Bản Eng mới. Mag. Tháng 2 năm 1887.
Cawdrey, Daniel. The Inconsistencie of the Independent way, With Scripture, and It self & # 133. I. Vindiciarum với ông Cotton, v.v. London, 1651.
Clarke, Sam. Cuộc sống của Mười đơn vị Nổi tiếng. Luân Đôn, năm 1662.
Ellis, Geo. E. John Cotton trong Nhà thờ và Nhà nước. Đánh giá quốc tế. Năm 1880.
Emerson, Wm. Bản phác thảo lịch sử của Nhà thờ đầu tiên ở Boston, từ khi hình thành đến thời kỳ hiện tại, v.v. Boston, 1812.
Ford, W.C. John Cotton & # 146s Moses, tư pháp của ông và bản tóm tắt của Luật New England. Cambridge, 1902. Tái bản từ Mass. Hist. Soc. Proc.
Màu xám, F.C. Nhận xét về các quy luật ban đầu của thánh lễ. Bay, v.v. 3 Mass. Hist. Soc. Coll. VIII. [Sự xem xét của Cotton & # 146s góp phần hình thành Cơ thể của Quyền tự do.]
Hubbard, Rev. Wm. Lịch sử chung của New England. Chương, 37 & # 15040. 2 Khối lượng Lịch sử Soc. Coll. v.
Maclure, A.W. Cuộc sống của các cha trưởng ở New England. Tập 1 năm 1870.
Mather, Bông. Johannes ở Eremo. Hồi ký, Liên quan đến cuộc đời của những người mãi mãi đáng nhớ, Ông John Cotton & # 133 Ông John Norton, v.v. Boston, 1695. Tái bản trong Magnalia, III, 8. [Phần Cotton dựa trên Whiting.]
Mead, Edwin D. John Cotton & # 146s Bài giảng Chia tay với Công ty Winthrop & # 146s tại Southampton. 3 Khối lượng Lịch sử Soc. Proc. 1, 101 & # 150115.
Norton, John. Cuộc đời và cái chết của Ông John Cotton, Vị Giáo sư quá cố của Nhà thờ Chúa Kitô tại Boston, New England. Được thu thập từ các Bài viết và Thông tin của & # 133 John Davenport & # 133 Samuel Whiting, v.v. Cambridge, 1657. Tái bản, London, 1658, với tiêu đề: Abel vẫn chưa chết hoặc, cuộc sống và cái chết của & # 133 John Cotton, v.v ... Được tái bản thành Hồi ký của John Cotton, với lời tựa và ghi chú của E. Pond. Năm 1842.

Norton, John. Lễ tang sau cái chết của Mục sư thực sự là ông John Cotton, v.v. 4 Thánh lễ. Soc. Coll. IV, 331.
Parkman, Francis. Đánh giá về Hồi ức của Pond & # 146s. Bắc Amer. Ôn tập. Tập 38.
Thornton, J.W.Gia đình Bông. Một bảng gia phả. N.E. Lịch sử và Tướng Reg. 1, 164.
Waterston, R.C. George Herbert và John Cotton. Khối lượng lịch sử Soc. Proc. IX.
Walker, Williston. Mười nhà lãnh đạo New England. Năm 1901.
Whiting, Linh mục Samuel. Các tài liệu trong Biên niên sử Thánh lễ Trẻ & # 146s.419 & # 150430. [Một trong những nguồn chính của tài khoản C. Mather & # 146s và J. Norton & # 146s. Whiting là giáo dân Cotton & # 146s ở Boston, Eng., Và sau đó định cư tại Lynn, Mass.]
Young, A. John Cotton & # 146s Life and Letters. Biên niên sử của những người trồng rừng đầu tiên, v.v. Boston, 1846.

II. PHƯỜNG NATHANIEL (1578 [?] & # 1501652)

(1) Quyền tự do của Thuộc địa Massachusets ở New England. [Cambridge, 1641?] The Body of Liberties nổi tiếng. Có lẽ không được xuất bản ban đầu. Bản sao chép fax của Hutchinson MS, với phiên bản in, ed. của W. H. Whitmore, được xuất bản bởi Thành phố Boston, 1889. Tái bản thường xuyên. (2) The Simple Cobler of Aggawamm ở Mỹ. Sẵn sàng giúp đỡ & # 145khen ngợi Quốc gia bản xứ của anh ấy, một cách đáng tiếc, rách nát, cả phần da trên và đế giày, bằng tất cả những đường khâu chân thực mà anh ấy có thể thực hiện. Vv. Luân Đôn, 1647. Xuất bản lần thứ 4. cùng năm. Tái bản lần đầu ở Mỹ, Boston, 1713. Một số ấn bản sau đó, ấn bản mới nhất của Ipswich Hist. Soc. Salem, 1906. Từ lần xuất bản thứ 4. (3) Một cuộc Nhập thất Tôn giáo vang lên cho một Quân đội Tôn giáo. [London?], 1647. (4) Một Lời cho Ông Peters, và Hai Lời cho Nghị viện và Vương quốc, [London], 1647 [?] (5) Mercurius Antime-chanicus, hoặc Chàng trai Cobbler Đơn giản & # 146s, with his Lap full of Caveats. London, 1648. [Được gán cho Ward, nhưng có lẽ là do nhầm lẫn.] (6) The Pulpit Incendiary [?] (7) Năm bức thư cho John Winthrop. Khối lượng lịch sử Soc. Coll. Ser thứ 4. VII, 23. (8) Thư gửi Đức Cha Sancroft. Phiên bản mới. Lịch sử và Tướng Reg. Tháng 1 năm 1883.


B. Tiểu sử và Phê bình

Dean, John Ward. Hồi ký của Nathaniel Ward. Albany, năm 1868.
Màu xám, F.C. Nhận xét về Luật Thánh lễ ban đầu. Bay với Bộ luật được thông qua vào năm 1641, v.v. Mass. Hist. Soc. Coll. Ser 3d. VIII, 191. The Body of Liberties tái bản, trang 216 & # 150237.
Phillips, Stephen H. Bản phác thảo của Rev. Nathaniel Ward, Ipswich. Essex Institute Hist. Đại tá tập. VI. Salem, 1864.

Nhiều điều không chắc chắn tồn tại liên quan đến quyền tác giả của một số đặc điểm của người da đỏ thường được cho là của Eliot. Là người được biết đến nhiều nhất trong số các nhà truyền giáo Ấn Độ, không nghi ngờ gì, ông đã được yêu cầu đóng góp cho các tổ chức tuyên truyền khác nhau, và cho một số người, ông đã đóng góp các bức thư, mặc dù phần nội dung của văn bản là tác phẩm của những người khác. Chủ đề được xem xét trong Cuộc đời Eliot của Francis & # 146s, 345 & # 150350.

(1) Sách Vịnh Thi. [Cambridge], 1640. [Xem Richard Mather.] (2) The Day Breaking, nếu không phải The Sun-Rising of the Gospell với thổ dân da đỏ ở New-England, v.v. [London], 1647. In lại trong 3 Mass. Hist . Soc. Coll. IV của Sabin, 1865 và trong Old South Leaflets, số. 143, quyển sách. VI. [Một đoạn ẩn danh thường được gán cho Eliot, nhưng theo Francis, & # 147có lẽ chắc chắn đây là một sai lầm. & # 148 Được ông giao cho John Wilson.] (3) Tiến bộ Vinh quang của Phúc âm giữa những người da đỏ ở New England, v.v. . Được xuất bản bởi Edward Winslow. London, 1649. [Phần nội dung của tác phẩm bao gồm bốn lá thư, một của T. Mayhew và ba của Eliot.] (4) Thư gửi Hugh Peters, ngày 12 tháng 10 năm 1649. Không có. 17 của Một cuộc tuần hành hoàn hảo của các đội quân ở Anh, Ireland và Scotland. [Luân Đôn], 1649. (5) Sách Giáo lý Sơ cấp hoặc Giáo lý, bằng Ngôn ngữ Ấn Độ Massachusetts. Cambridge, 1653 [?], Hoặc 1654 [?], 1662, 1687. (6) Nước mắt của sự ăn năn Một tường thuật tiếp theo về sự tiến bộ của Phúc âm giữa những người da đỏ ở New England & # 133 Liên quan bởi ông Eliot và ông Mayhew, vv London, 1653. Tái bản trong 3 Mass. Hist. Soc. Coll. IV. [A & # 147sống phóng to được xuất bản bởi Tổng công ty. & # 148 Nó chứa Liên quan tóm tắt của Eliot & # 146s về Kỷ yếu của Chúa & # 146s Làm việc giữa những người da đỏ liên quan đến Nhà thờ-Di sản của họ. (7) Sách Sáng thế ký. Bản dịch sang tiếng Ấn Độ. Cambridge, 1655. (8) A Late and Xa hơn & # 133 Là bản tường thuật về các cuộc kiểm tra của người da đỏ về kiến ​​thức của họ trong tôn giáo, bởi các trưởng lão của các nhà thờ. Liên quan bởi ông John Eliot. Luân Đôn, 1655. [& # 147 Do Tổng công ty xuất bản. & # 148 Gồm hai phần: Bản tường thuật ngắn gọn về người da đỏ & # 146 Kỷ yếu liên quan đến Nhà thờ-Di sản, v.v. và Cuộc kiểm tra người da đỏ tại Roxbury, Ngày thứ 13 của Tháng thứ 4, năm 1654.] (9) Một vài Thánh vịnh trong Người gặp gỡ. Được dịch sang ngôn ngữ Ấn Độ Massachusetts. Cambridge, 1658. (10) The Christian Commonwealth, or, Civil Policy of the Rising Kingdon of Jesus Christ, được viết trước khi chính phủ bị gián đoạn, v.v. London, [1659]. Tái bản trong 3 Mass. Hist. Soc. Coll. IX. (11) Một dấu tích sâu hơn về sự tiến bộ của Phúc âm giữa những người da đỏ ở New England. Của J. Eliot. London, 1659. (12) Christiane Oonoowae Sampoowaonk: A Canfession giao ước của Cơ đốc giáo [sic]. Cambridge, 1660, [1661], 1670. (13) Một tường thuật thêm về sự tiến bộ của Phúc âm giữa những người da đỏ ở New England là Liên quan đến những lời thú nhận của một số người da đỏ, để họ được nhận vào Hội đồng thông công của Giáo hội. Gửi đến Tổng công ty & # 133. Của ông John Eliot, vv London, 1660. [Không giống như không. 11.] (14) Tân Ước & # 133 Được dịch sang tiếng Ấn Độ, v.v. Cambridge, 1661, 1680 & # 1501. (15) Thánh Kinh: chứa Cựu Ước và Tân Ước. Được dịch sang tiếng Ấn Độ, v.v. Cambridge, 1663. Được phát hành lại dưới dạng sửa đổi, 1685. [Để biết chi tiết về tác phẩm quan trọng này, hãy xem Evans & # 146 American Bibliography.] (16) The Pasalter or Book of Psalms & # 151Up -Phim Thi-thiên. Cambridge, 1663. [Từ các dạng tương tự như không. 15. Có thể một ấn bản khác và khác đã được phát hành, hoặc vào năm 1663, hoặc 1664.] (17) Wehkomaonganoo asquam peantogig, v.v. Cambridge, 1664, 1689. [Bản dịch của Baxter & # 146s Call to the Unconverted.] (18) Communion of Nhà thờ: hoặc, Sự quản lý thiêng liêng của các Nhà thờ Phúc âm, theo sắc lệnh của các Hội đồng, Được thành lập & # 133 theo Kinh thánh. Cũng như Con đường đưa tất cả các Giáo xứ Cơ đốc trở thành những Giáo hội Cải cách Đặc biệt: Được đề xuất một cách khiêm tốn như một cách & # 133 có thể, nhờ phước lành của Chúa, là một phương tiện để hợp nhất hai Bên thánh thiện và lỗi lạc đó, các Trưởng lão và các Congregationals, v.v. Cambridge, 1655. [Cuốn sách đầu tiên được in riêng ở Mỹ.] (19) Manitowompae pomantomoonk, v.v. Cambridge, 1665, [1685?], 1686, 1687. [Bản dịch của Bayly & # 146s Practice of Piety. ] (20) Ngữ pháp tiếng Ấn Độ bắt đầu, v.v. Cambridge, 1666. Được phát hành lại với ghi chú, giới thiệu và quan sát, bởi PS Du Ponceau và J. Pickering. Boston, năm 1822.

Trong Old South Leaflets, không. 52, quyển kinh. 111. (21) Primer Ấn Độ hay cách đào tạo thanh niên Ấn Độ của chúng ta trong sự hiểu biết tốt về Chúa, v.v ... Cambridge, 1669, 1687 [?]. Sao lại chính xác, Edinburgh, 1877. Với Lời thú tội năm 1660 được thêm vào, 1880. (22) Một bản tường thuật ngắn gọn về sự tiến triển của Phúc âm giữa những người da đỏ ở New England vào năm 1670. Được đưa ra bởi Đức Cha John Eliot & # 133 trong một bức thư, v.v. [Luân Đôn] 1671. Tái bản bởi WTR Marvin, Boston, 1868. In Old South Leaflets với tựa đề Eliot & # 146s Brief Narrative, no. 21, quyển sách. 1. (23) Những cuộc đối thoại của người Ấn Độ, về sự hướng dẫn của họ trong sự phụng sự vĩ đại đó của Đấng Christ, v.v. Cambridge, 1671. (24) The Logick Primer. Một số quan niệm hợp lý để bắt đầu người da đỏ hiểu biết về quy luật của lý trí, v.v. [Cambridge], 1672. (25) Bản tường trình về các Giáo hội Ấn Độ ở New-England, trong một bức thư. 1673. 1 Mass. Hist. Soc. Coll. X. (26) Sự hài hòa của các Phúc âm, trong lịch sử thánh thiện về sự sỉ nhục và đau khổ của Chúa Giê-xu Christ, v.v ... Boston, 1678. (27) Câu trả lời ngắn gọn cho một cuốn sách nhỏ được viết bởi John Norcot Against Infant-Baptisme. Vv. Boston, 1679. [Do Dexter cho là 1699.] (28) Bài phát biểu sắp chết của một số người da đỏ. [Cambridge. Giữa năm 1680 và 1686. Được Dexter cho là 1680 bởi Evans, 1683?] (29) Sampwutteahae quinnuppekompauaenin. V.v. Cambridge, 1689. [Bản dịch của T. Shepard & # 146s Chân thành Convert.] (30) Indiane Primer Asuh negonneyeuuk. Boston, 1720. The Primer năm 1669, do E. Mayhew biên tập và chuyển thể, với sự bổ sung của bản dịch Rawson & # 146s của Cotton & # 146s Milk for Babes. (31) Thư từ. Mô tả về New England, 1650. 2 Mass. Hist. Soc. Proc. 11, 1644, Rhode Island Hist. Soc. Sê-ri mới, VI, 1651 & # 15052, N. E. Hist. và Tướng Reg. XXXVI 1664, N. E. Sử và Tướng Reg. IX, 1670 & # 1501688, To Hon. Robert Boyle, 1 Mass. Hist. Soc. Coll. III.

The Puritan Divines, 1620 & # 1501720
B. Vùng da đỏ

Những tài liệu đáng kể liên quan đến Eliot và công việc của người da đỏ được thể hiện trong nhiều đặc điểm khác nhau được đưa ra nhằm thúc đẩy sự nghiệp truyền giáo giữa các bộ lạc bản địa. Một số quan trọng hơn được liệt kê dưới đây. Để thảo luận, hãy xem Cuộc đời của Francis & # 146s.

(1) Những cuốn sách hay từ New England hay, Một mối quan hệ có thật của những điều rất đáng chú ý tại đồn điền Plimouth ở New England & # 133 Được viết bởi E. W. [Edward Winslow] v.v ... London, 1624. In lại trong Mass. Hist. Soc. Coll. Sê-ri đầu tiên, VIII và Sec. loạt bài, IX. (2) New England & # 146s First Fruits, in Respect, 1. of the Conversion of some, Niềm tin của thợ lặn. Chuẩn bị đồ lặt vặt của người da đỏ. 2. Về Sự Tiến Bộ Của Việc Học Ở Trường Cao Đẳng Tại Cambridge, v.v ... London, 1643. Phần thứ hai tái bản, 1 Mass. Hist. Soc. Coll. 1. (3) Sự tỏa sáng của Mặt trời trong sáng của Phúc âm truyền đến người da đỏ ở New England hoặc, Bản tường thuật trong lịch sử về Chúa & Những công việc tuyệt vời của thập niên 146, v.v. Của ông Thomas Shepard, v.v. London, 1648. [Chứa một bức thư của Eliot kể lại công việc của anh ấy giữa những người da đỏ.] (4) Ánh sáng xuất hiện ngày càng nhiều hướng tới Ngày hoàn hảo hoặc, Khám phá xa hơn về Nhà nước hiện tại của người da đỏ ở New England, v.v. London, 1651. [Chứa năm chữ cái từ Eliot.] (5) Sức mạnh từ điểm yếu hoặc, một Biểu hiện vinh quang về sự tiến bộ hơn nữa của Phúc âm giữa những người da đỏ ở New England, v.v. Luân Đôn, 1652. [& # 147cơ sở đầu tiên được xuất bản bởi `The Corporation để quảng bá Phúc âm giữa những người ngoại đạo ở New England. & # 148 Chứa hai bức thư của Eliot.] (6) Một tường thuật lịch sử về những việc làm và đau khổ của người da đỏ theo đạo Thiên chúa ở New England năm 1675 & # 1507. Amer. Sóc cổ. 11. 1836. [Chứa một bức thư của Eliot.] (7) John Eliot và người da đỏ 1652 & # 1501657. Thư gửi cho Linh mục Jonathan Hanmer

của Barnstaple, Anh. Sao lại từ Bản thảo gốc do Theodore N. Vail sở hữu. Ed. Eames, W. 1915.


C. Tiểu sử và Phê bình

Byington, Ezra H. John Eliot, Nhà truyền giáo Thanh giáo cho người da đỏ. Amer. Soc. Nhà thờ Hist. Tập VIII. Năm 1897.
Francis, Convers. Cuộc đời của John Eliot, Sứ đồ cho người da đỏ. Trong Sparks & # 146 American Biog. V. 1860. [Cuộc sống tốt đẹp nhất chứa tài liệu thư mục.]
Tài liệu lịch sử của John Eliot & # 133 Được thu thập từ các bản thảo và sách xuất bản thế kỷ trước. Bởi một trong những thành viên của Hiệp hội Lịch sử. 1 khối lượng lịch sử Soc. Coll. VIII, 5. 1802.
Mather, Bông. Những Thành tựu của Tôn giáo Cải cách, ở Mỹ. Cuộc đời của John Eliot lừng danh, v.v ... Boston, 1691. In lại trong Magnalia.
de Normandie, James. John Eliot, Sứ đồ của người da đỏ. Phiên bản mới. Mag. Tập XV.
Porter, J. F. John Eliot & # 151- Sứ đồ cho người da đỏ. Littleton [Mass.] Sử Soc. Proc. Số 1.
Sprague, Wm. B. Biên niên sử của Mỹ Pulpit. Tập 1. 1857.
Tedder, H.R. Life, trong Dict. của Nat. Biog. [Với thư mục.]
Walker, Williston. Mười nhà lãnh đạo New England. Năm 1901.
Winters, W. The Pilgrim Fathers of Nazing. Bản phác thảo phả hệ của gia đình Eliot, Roxwell, County-Essex. N. E. Sử và Tướng Reg. 28.

IV. Roger Williams (1608 & # 1501683)

Tác phẩm của Roger Williams. Ed. bởi các thành viên của Câu lạc bộ Narragansett. 6 vôn. Sự chứng minh, 1866 & # 1501874. Phiên bản thu thập duy nhất. Chứa những đóng góp tương tự của J. Cotton & # 146s cho cuộc tranh cãi với Williams cùng với thư mục các tác phẩm của Williams & # 146s.


B. Tác phẩm riêng biệt

(1) Một Chìa khóa về Ngôn ngữ của Châu Mỹ: hoặc, Trợ giúp về Ngôn ngữ của Người bản xứ ở vùng đó của Châu Mỹ được gọi là New England. Cùng với những Quan sát ngắn gọn về Phong tục, Cách cư xử và Phong tục thờ cúng, & amp c. của Người bản xứ nói trên, v.v. London, 1643. In lại trong Col. Rhode Island Hist. Soc. Vol 1 và phần lớn hơn, trong Col. Mass. Hist. Soc. Sê-ri đầu tiên, vol. III và V. Được tái bản từ một bản sao chép của Z. Allen, 1827. (2) Lá thư của ông Cotton được in gần đây, kiểm tra và trả lời. Luân Đôn, 1644. (3) Bloudy Tenent, về Sự đàn áp, vì lý do Lương tâm, đã thảo luận, trong một Hội nghị giữa sự thật và hòa bình, người, với tất cả tình cảm dịu dàng, trình bày trước Tòa án tối cao của Quốc hội, (như là Kết quả của họ Discourse,) những điều này, (trong số các Đoạn văn khác) của sự Cân nhắc cao nhất. [London], 1644. Tái bản bởi Hanserd Knollys Soc. 1848. (4) Một Paraenetick, hoặc Khiêm tốn trước Nghị viện và hội đồng cho (không lỏng lẻo nhưng) Christian Libertie. Giây phút ấn tượng, 1644. [Ghi trong J. Carter Brown Cat. cho R. W.] (5) Các câu hỏi được đề xuất với sự cân nhắc cao nhất đối với ông Thọ. Goodwin, ông Phillip Nye, ông Wil. Cầu, ông Jer. Burroughs, ông Sidr. Simpson, tất cả các thành viên Độc lập và các Ủy viên từ Đại hội đồng (còn gọi là) của Giáo hội Scotland nhân dịp những Lời xin lỗi được in muộn cho bản thân và Giáo hội của họ. Trong tất cả sự tôn kính khiêm tốn được trình bày cho quan điểm của

& # 133 Tòa án Tối cao của Quốc hội. Luân Đôn, 1644. (6) Tenent đẫm máu nhưng còn đẫm máu hơn: bởi Mr. Cottons cố gắng rửa sạch nó thành màu trắng trong Máu của Lambe của người mà Máu quý giá đã đổ trong Máu của những Người hầu của ông và của Hàng triệu Máu đã đổ ra trước đây và sau đó là các cuộc Chiến tranh vì Lương tâm, mà Cuộc bức hại đẫm máu nhất vì lý do Lương tâm, dựa trên một Tryal thứ hai, giờ đây được tìm thấy rõ ràng hơn và nổi tiếng hơn là có tội & # 133. Ngoài ra & # 133 còn được bổ sung một Thư cho Ông Endicot Thống đốc của Massachusetts ở N. E. London, 1652. In lại trong Narr. Câu lạc bộ. Quán rượu. IV. Ed. của S. L. Caldwell, 1870. (7) Bài báo thứ tư, do Thiếu tá Butler trình bày cho & # 133 Quốc hội, để Tuyên truyền Phúc âm của Chúa Giê-su Christ & # 133. Cùng với Lời chứng & # 133 bằng cách Giải thích về Bốn đề xuất của nó, của RW, v.v. [Luân Đôn], 1652. (8) Bộ Cho thuê Không có Người theo đạo nào, hoặc một Diễn văn động chạm đến việc Truyền bá Phúc âm của Chúa Giê-su Ki-tô . Khiêm tốn dâng lên những Bàn tay Hiếu đạo và Đáng kính như vậy, những người mà cuộc tranh luận hiện nay quan tâm đến. London, 1652. (9) Các Thí nghiệm về Đời sống Tâm linh và Sức khỏe, và các Chất bảo quản của chúng, trong đó đứa con Yếu đuối nhất của Chúa có thể nhận được Sự đảm bảo về Đời sống Tâm linh và Phúc lành của mình, và Người Mạnh nhất có thể tìm thấy những Khám phá tương xứng về Sự trưởng thành Cơ đốc của mình, và các phương tiện của nó. London, 1652. (10) George Fox Digg & # 146d ra khỏi hang ổ của mình, Hoặc một lời đề nghị chối bỏ trên mười bốn Proposalls được thực hiện vào mùa hè cuối cùng năm 1672 (nên gọi & # 146d) cho G. Fox sau đó có mặt trên Rhode-Island ở New-England , bởi RW Cũng như cách (G. Fox khởi hành nhẹ nhàng) Disputation tiếp tục được quản lý trong ba ngày & # 133 giữa John Stubs, John Burnet và William Edmundson ở một phần và RW ở phần khác. Trong đó nhiều trích dẫn của G. Fox và Ed. Sách Hang Sóc ở Folio bị cáo buộc. Với Phụ lục về một số điểm của G. F. Những câu trả lời khập khiễng đơn giản của anh ấy & # 133 được trích dẫn và trả lời. Boston, 1676. In lại trong Narr. Câu lạc bộ. Quán rượu. V. Ed. của J. L. Diman. 1872. (II) Những bức thư. Từ năm 1632 đến 1675. Một phần được in lại trong Mass. Hist. Soc. Coll. Sê-ri thứ tư, tập. VI. Lần đầu tiên được thu thập trong vol. VI, của Narr. Câu lạc bộ ed. tác phẩm của mình. Ed. của J. R. Bartlett, 1874. Tám bức thư gửi Winthrop, được in lại trong Old South Leaflets. Số 54, tập. 3. (12) Mười chữ cái. Ở Rhode Island Hist. Soc. Quán rượu. Sê-ri Mới, 8. (13) Bản thảo của Esau và Jacob & # 146s Sự hài hòa huyền bí. Khối lượng lịch sử Soc. Lib.


C. Tiểu sử và Phê bình

Carpenter, Edmund J. Roger Williams, Nghiên cứu về Cuộc đời, Thời đại và Tính cách của một Người Tiên phong Chính trị. 1909. [Grafton Hist. Loạt.]
Dean, John Ward. Các tuyên bố ban đầu liên quan đến Cuộc sống ban đầu của Roger Williams. N. E. Sử và Tướng Reg. 50.
Deane, Chas. Roger Williams và Hiến chương Massachusetts. Khối lượng lịch sử Soc. Proc. Tháng 2 năm 1873.
Dexter, Henry M. Đối với Roger Williams và & # 147Bắt buộc & # 148 của anh ta từ Đồn điền Massachusetts. Boston, năm 1876.
Eddy, D. C. Roger Williams và những người theo đạo Baptists. Boston, 1861.
Elton, Romeo. Cuộc đời của Roger Williams. London và Providence, 1853.
Guild, R. A. Một tài khoản về các bài viết của Roger Williams. Sự chứng minh, 1862.
& # 151 Các dấu ấn của Roger Williams. Providence, 1886.
& # 151Roger Williams, Freeman của Massachusetts. Amer. Đồ cổ. Soc. Sê-ri mới, 5. Worcester, 1888.
Hubbard, Linh mục William. Lịch sử chung của New England. Chap. 30. 2 Thánh Lễ. Soc. Coll. 5, 202-213.
Johnson, L. D. Tinh thần của Roger Williams. Năm 1839.

Knowles, James Davis. Hồi ký của Roger Williams. Boston, năm 1834.
Lowell, J.R. New England Cách đây hai thế kỷ. Trong Sách của tôi.
Masson, David. Cuộc đời của Milton. 6 vôn. Luân Đôn, 1859 & # 1501880. Vols. 11 & # 150111. Để biết lịch sử của ý tưởng về sự dung nạp trước R.W., xem vol.111,98 seq.
Mather, Cotton, Magnalia Christi Americana. VII, 2.
Merriman, Titus M. Pilgrims, Puritans, và Roger Williams Vindicated, v.v. Boston, 1892.
Straus, Oscar S. Roger Williams, Người tiên phong của Tự do Tôn giáo. Năm 1894.
Tuckerman, H.T. Roger Williams, Người thực thi khoan dung. Trong Tiểu luận, Tiểu sử và Phê bình. Boston, 1857.
Waters, Henry F. Người thu lượm phả hệ ở Anh. N.E. Lịch sử và Gen. Reg.43, 291. [Thiết lập nơi sinh của Williams & # 146.]

Một thư mục cẩn thận về các tác phẩm của Hooker & # 146s, do J. Hammond Trumbull chuẩn bị, được bổ sung vào Life of Hooker của Walker & # 146, từ đó danh sách sau chủ yếu được rút ra.


A. Tác phẩm riêng biệt

(1) Cơ đốc nhân Nghi ngờ nghèo hòa nhập với Đấng Christ. Luân Đôn, [1629]. Bài thứ hai mươi ba trong tuyển tập hai mươi chín bài giảng, được xuất bản với tựa đề, The Saints Cordials. Khi họ được phân phát trong những bài giảng lặt vặt, v.v. [Xem cuộc thảo luận của Mead & # 146s về bài giảng chia tay của Hooker & # 146s, được liệt kê bên dưới.] Xuất bản lần thứ 6, với tiêu đề bổ sung, 1641, 1652, 1659, 1667. Lần xuất bản thứ 12. 1700. 1st Amer.ed., Boston, 1743. Cấp lại, với cuộc sống và lời giới thiệu. bởi Rev.Ed. W. Hooker. Hartford, 1845. (2) Sự chuẩn bị tâm hồn cho Chúa Kitô. Hoặc, Một luận thuyết về sự suy ngẫm. Vv. Luân Đôn, 1632, 1635, 1638 [hai lần], 1643, 1658. (3) Đường thẳng của Đức Chúa Trời: Có khuynh hướng sửa đổi những đường lối quanh co của con người. Vv. London, 1632. (4) Quảng cáo và lời tựa cho W. Ames & # 146 Một bộ đồ mới chống lại Nghi lễ của con người trong việc thờ cúng các vị thần. [London?], 1633. (5) Thư gửi John Winthrop, liên quan đến các Thượng hội đồng. Khối lượng lịch sử Soc. Proc. Giây phút Sê-ri, VI & # 150425. 1637. (6) Hiệu ứng Linh hồn kêu gọi Chúa Kitô. [Luân Đôn], năm 1637.[Trang liên tục với số 9, nhưng được xuất bản riêng.] (7) The Soules Humection. Luân Đôn, 1637, 1638. Amsterdam, 1638. Luân Đôn, 1640. (8) Cấy ghép Linh hồn. A Treatise chứa, Trái tim tan vỡ, trên Esay 57. 15. Sự chuẩn bị của trái tim, trên Luke 1. 17. Các linh hồn nhập vào Chúa Kitô, trên Mal. 3.1. Spirituall Tình yêu và Niềm vui, trên Gal. 5,22. [London], 1637. Một biên tập cải tiến. dưới tựa đề, The Soules Implanation into the Naturall Olive. Vv. 1640. (9) Các linh hồn nhập vào Đấng Christ. [London], 1637. [Một phần của số 8.] (10) Bản Diễn giải Lời cầu nguyện của các Lãnh chúa. Bởi T.H. 1638. [Có lẽ là của Hooker.] (11) Bốn luận thuyết của Chúa và học được: viz. Đạo đức giả Carnall. Các giao lộ của Nhà thờ. Sự lừa dối của Sinne. Lợi ích của những phiền não. [London], 1638. (12) Thư gửi John Winthrop về thái độ thù địch của Thánh lễ đối với Conn. Conn. Hist. Soc. 1, 1 với ghi chú của J.H. Trumbull. [Xem phần trả lời của Winthrop & # 146s, Life and Letters, II & # 150421.] (13) Thư gửi John Winthrop về những người & # 146 chia sẻ về & # 147counsel và tư pháp. & # 148 Conn. Hist. Soc. 1, 11. [Xem Winthrop, Life and Letters, 11, 428.] (14) Bài giảng trước Tòa án chung, ngày 31 tháng 5 năm 1638. [Về lý thuyết dân chủ.] Conn. Hist. Soc. 1, 20, với ghi chú của J.H. Trumbull. (15) Sự tôn vinh các linh hồn. Một luận thuyết chứa đựng sự kết hợp của Linh hồn với Đấng Christ. Các linh hồn được hưởng lợi từ sự kết hợp với Đấng Christ & # 133 Sự biện minh cho các linh hồn, v.v. [Luân Đôn], 1638. (16) Sự chiếm hữu của các linh hồn của Đấng Christ: theo Rô-ma 13.4.etc. [Luân Đôn], 1638. [Có thể là

của Hooker.] (17) Ơn gọi của Linh hồn hoặc Lời kêu gọi thực sự đến với Chúa. [London], 1638. [Xem số 6.] (18) Bài giảng Lễ tạ ơn, ngày 4 tháng 10 năm 1638. Được chép lại từ các ghi chú và xuất bản [một phần] trên tờ Hartford Evening Press, ngày 28 tháng 11 năm 1860, bởi J.H. Trumbull. (19) Những người không có trách nhiệm chuẩn bị cho Chúa Kitô. [Luân Đôn], 1638. Sáu bài giảng. (20) Quần áo của Sự Cứu Rỗi được tạo ra lần đầu tiên bởi sự sụp đổ của Cha Mẹ đầu tiên của chúng ta. Thứ hai, đặt lại một lần nữa bởi Ân điển của Phúc âm. [Luân Đôn], 1639 [?]. [Có thể là của Hooker.] (21) Hai bài học Chiefe của The Christians, Viz. Selfe-Deniall và Selfe-Tryall. Vv. Trong ba chuyên luận, v.v. [London], 1640. (22) Khuôn mẫu của sự hoàn hảo được thể hiện trong Hình ảnh các vị thần trên Adam và Giao ước của các vị thần với anh ta, & # 133 Trong đóunto được thêm vào, Một lời thuyết minh để sửa lỗi tyme & # 133 Cũng là certaine Các truy vấn chạm đến một Cơ đốc nhân chân chính và đúng đắn, v.v. [London, the 2nd ed.?] 1640. (23) Thư gửi John Winthrop trên & # 147Confederation. & # 148 1643. Life and Letters of John Winthrop, 11, 310. [Xem Mass. Hist. Soc. Proc. Tháng 5, năm 1891.] (24) Nguy cơ của Sa mạc: hay Bài giảng Farwell của Ông Thomas Hooker, Đôi khi là Bộ trưởng & # 133 tại Chainesford ở Essex nhưng nay thuộc New England. Được rao giảng ngay lập tức trước khi rời khỏi nước Anh cũ. Cùng với Mười quy tắc cụ thể được thực hành hàng ngày bởi các Cơ đốc nhân đã cải đạo [bởi E. Reyner.] [London], 1644. Lần xuất bản thứ 2. cùng năm. [Xem cuộc thảo luận của Mead & # 146s về bài giảng chia tay của Hooker & # 146s, được liệt kê bên dưới.] (25) The Faithful Covenanter. Một Bài giảng được giảng tại Bài giảng ở Dedham ở Essex & # 133. Rất hữu ích trong những thời điểm này của Giao ước với Đức Chúa Trời. [Luân Đôn], 1644. (26) Bản Giải thích các Nguyên tắc Tôn giáo. [London], 1645. [Nghi ngờ.] (27) The Saints Guide, in Three Treatises, etc. London, 1645. (28) Heautonaparnumenos: Or a Treatise of Self-Denyall. Vv. London, 1646. [Nghi ngờ.] (29) Sự bất tử của linh hồn. Đức Chúa Jêsus Christ, đã được điều trị trên. Vv. [London], 1646. [Có thể là của Hooker.]


B. Tác phẩm để lại

(30) Khảo sát Tổng kết Kỷ luật Giáo hội. Trong đó, Con đường của các nhà thờ ở New-England được bảo đảm không dựa trên Lời, v.v. [Luân Đôn] 1648. [Trong một số bản, Con đường của các Giáo hội thuộc Giáo đoàn J. Cotton & # 146 đã được xóa, được thêm vào và một tiêu đề chung được thực hiện sử dụng.] Lời nói đầu được in lại trong Old South Leaflets, số 55, tập.111. Boston, 1894. Dan trả lời. Cawdrey, The Inconsistencie of the Independent Way, v.v. London, 1651 và của Samuel Hudson, Vindication of the Essence, Unity (and Priority) of the Church-Catholick có thể nhìn thấy, trong câu trả lời cho John Ellis và ông Hooker. London, xuất bản lần thứ hai, 1658. (31) Giao ước Ân điển mở ra: trong đó những chi tiết này được xử lý viz. 1. Giao ước Ân điển là gì, 2. Các cấp độ của Giao ước là gì, 3. Ai là các Bên và Chủ thể phù hợp để nhận các Giao ước này. Từ tất cả những gì đặc biệt là Trẻ sơ sinh Baptisme được chứng minh và minh oan đầy đủ. Vv. [Luân Đôn], 1649. (32) Các Thánh Dignitie và Dutie. Cùng với Sự nguy hiểm của sự thiếu hiểu biết và sự cứng rắn. Được gửi trong các Bài giảng nghiêm túc, v.v. [London], 1651. [Bảy bài giảng được Thomas Shepard, ở Cambridge, Mass., Hooker & con rể thứ 146 chuẩn bị cho báo chí.] (33) A Comment on Christ & # 146s Last Lời cầu nguyện trong phần mười bảy của John. Trong đó được mở ra, The Union Beleevers có với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các Priviledges Vinh quang của họ. [Luân Đôn], 1656. (34) Đơn xin cứu chuộc. Bằng Công việc Hiệu quả của Lời & # 133 để đưa những Tội nhân bị hư mất trở về nhà với Đức Chúa Trời. [Luân Đôn], 1657. 2d ed. 1659. [Tám Cuốn sách đầu tiên của một tuyển tập đề xuất gồm mười bảy bài giảng.] (35) Ứng dụng của Sự cứu chuộc, v.v. Sách thứ chín và thứ mười & # 133 [Với] một Thư tín, của Thomas Goodwin và Philip Nye. [Luân Đôn], 1657, 1659. [Phần tiếp theo của số 34.]


C. Tiểu sử và Phê bình

Hooker, Edward. Nguồn gốc và Tổ tiên của Rev. Thomas Hooker. Phiên bản mới. Lịch sử và Tướng Reg. Tập XLVII. 1893
Hooker, Rev. E.W. Cuộc đời của Thomas Hooker. Trong Cuộc đời của các Cha trưởng của New England, VI. Boston, 1849, 1870.
Hubbard, Linh mục William. Lịch sử của New England. 2 Khối lượng Lịch sử Soc. Coll. VI, Chap.41.
Mather, Bông. Piscator Evangelicus. Hoặc, Cuộc đời của Ông Thomas Hooker & # 133 Mục sư của Hartford-Church, và Trụ cột của Connecticut-Colony, ở New-England, v.v. [Boston], 1695. In lại trong Magnalia.
Bài giảng chia tay của Mead, Edwin D. Thomas Hooker & # 146 ở Anh. Khối lượng lịch sử Soc. Proc. Tập 46, 253 & # 150274.
Sprague, Wm. B. Biên niên sử của Mỹ Pulpit. Quyển 1. 1857.
Stone, S. Thư gửi Thomas Shepard thông báo về cái chết của Hooker. 4 Khối lượng Lịch sử Soc. Coll. VIII, 544.
Trumbull, J. Hammond. Văn bản và cuộc thảo luận về Bài giảng của Hooker & # 146 trước Tòa án chung vào ngày 31 tháng 5 năm 1638. Conn. Hist. Soc. Coll. 1, 19.
Walker, G.L. Thomas Hooker, Nhà thuyết giáo, Người sáng lập, Đảng Dân chủ. [Markers of America.] 1891. Cuộc sống tuyệt vời nhất.
& # 151Văn: của Cotton, John và của Stone, Sam, về cái chết của Hooker & # 146. In lại trong tờ rơi miền Nam cũ, số 53, tập 3.

VI. RICHARD MATHER (1596 & # 1501669)

(1) Toàn bộ Booke of Psalms, được dịch trung thực sang tiếng Anh. Whereunto được đặt trước một bài diễn văn tuyên bố không chỉ tính hợp pháp, mà còn là sự cần thiết của Sắc lệnh trên trời về việc hát Thánh vịnh trong Kinh thánh trong các Giáo hội của Đức Chúa Trời. Cambridge, 1640. [The Bay Psalm Book, được soạn thảo cùng với J. Eliot và T. Weld. Cuốn sách đầu tiên được xuất bản ở Mỹ. Nhiều ấn bản sau này.] (2) Một câu trả lời của & # 133 Nhà thờ ở New England, cho chín Dự luật, v.v. Luân Đôn, 1643. (3) Giáo hội-Chính phủ và Giáo hội-Giao ước được thảo luận trong một Câu trả lời cho hai và ba mươi Câu hỏi, v.v. London, 1643. [Không. 2 và 3 cũng liên kết với nhau và được ban hành dưới tiêu đề, Giao ước Giáo hội-Chính phủ và Giáo hội đã thảo luận, trong một câu trả lời của các Trưởng lão của các Giáo hội lâu đời ở New-England cho hai và ba mươi câu hỏi được gửi đến họ. & # 133 Cùng với Lời xin lỗi của các Trưởng lão đã nói & # 133 Cũng như một câu trả lời cho chín quan điểm về Chính quyền Giáo hội. Luân Đôn, 1643. (4) Bài giảng bầu cử. [Cambridge, 1644?] [Liệt kê ở Evans, Amer. Yếm. Nghi ngờ.] (5) Câu trả lời khiêm tốn & # 133 cho ông Charles Herle & # 133 chống lại Quyền độc lập của các nhà thờ, v.v. London, 1644. (6) Trả lời cho ông Rutherford, hoặc & # 133 Bảo vệ câu trả lời cho Herles Booke chống lại Quyền độc lập của các Giáo hội, v.v. London, 1647. (7) Nền tảng kỷ luật của Giáo hội được tập hợp từ lời Chúa: và được các Trưởng lão đồng ý: và các Sứ giả của các Giáo hội được tập hợp tại Thượng hội đồng ở Cambridge ở New -Nước Anh. Vv. Cambridge, 1648. London, 1653. [Có lẽ phần lớn là của J. Cotton, mặc dù bản thảo là chữ viết tay của R.M.] (8) A Catechism & # 133. [Cambridge, 1650?]. (9) Lời khuyên làm tan chảy trái tim & # 133 gửi đến những người đàn ông thân yêu của họ ở Lancashire, v.v. [London?], 1650. [Trong liên kết với J. Tompson.] (10) Tóm tắt của một số bài giảng về gen: 15,6. Trong đó không chỉ học thuyết về Sự biện minh bởi Đức tin được Khẳng định và Sáng tỏ & # 133 mà còn cả Bản chất và Ý nghĩa của Đức tin, v.v. Cambridge, 1652. (11)

Một Lời Khuyến Cáo Từ Biệt Nhà Thờ và Người Dân Dorchester ở New-England, nhưng không phải là không hữu ích đối với bất kỳ người nào khác & # 133 vì chứa các Cáo buộc Cơ đốc và Nghiêm trọng & # 133 được coi là nghiêm túc trong tất cả các Thời báo Suy sụp này, Cambridge, 1657. (12 ) Bài giảng bầu cử. [Cambridge, 1660.] (13) Lời cầu xin cho các Giáo hội ở New England, v.v. [Luân Đôn], 1660. (14) Một cuộc bảo vệ câu trả lời và lập luận của Thượng hội đồng họp tại Boston, năm 1662 & # 133 chống lại Rev. J. Davenport với một câu trả lời, v.v. Cambridge, 1664. [Cùng với J. Mitchel.] (15) Mối quan hệ ngắn gọn & # 133 của Chúa & # 146s Làm việc giữa người da đỏ, v.v. [nd và n.p.] (16) Bài giảng về 2 Phi-e-rơ. [?] (17) Tạp chí. Bây giờ lần đầu tiên được in từ bản thảo gốc. Trong Biên niên sử trẻ & # 146s của những người trồng rừng đầu tiên. 1846. (18) Tạp chí R. Mather, 1635. Cuộc đời và cái chết của ông, 1670. Đại tá Dorchester Antiq. Soc. Số 3. 1850. (19) Một câu trả lời cho hai câu hỏi: (1) Quyền lực của Chính phủ Giáo hội thuộc về toàn thể Nhân dân hay chỉ thuộc về các Trưởng lão? (2) Liệu bất kỳ Quyền lực Giáo hội nào, hay bất kỳ Quyền lực Chìa khóa nào thuộc về Nhân dân, v.v ... 1712. [Cùng với 1. Mather.] (20) Các quan sát và lập luận tôn trọng Chính phủ của các Nhà thờ Cơ đốc của chúng tôi Câu trả lời cho 21 câu hỏi từ Tòa án Tướng tại Hartford cho câu hỏi tại Boston Tóm tắt 70 Bài giảng. Trong Hiệp hội Cổ vật Hoa Kỳ Lib. Worcester, Thánh lễ.


B. Tiểu sử và Phê bình

Mather, Tăng. Cuộc sống và cái chết của người đàn ông tôn kính đó của Chúa, Ông Richard Mather, Giáo viên của Nhà thờ ở Dorchester, New-England. Cambridge, 1670. Một ấn bản khác, với tựa đề Cuộc sống và cái chết của ông Richard Mather, 1850.
Walker, Williston. Mười nhà lãnh đạo New England. Năm 1901.

VII. TĂNG MATHER (1639 & # 1501723)

Những khó khăn trong quá trình chuẩn bị một danh sách dứt khoát các tác phẩm của Tăng và Bông thực tế là không thể giải quyết được. Sau một lượng lớn công việc của những người cổ xưa chăm chỉ nhất, thư mục & # 151 và đặc biệt là của Cotton Mather & # 151remains phần nào bị xáo trộn. Danh sách được in ở đây về các tác phẩm của Tăng Mather, đã được nén từ thư mục công phu được xuất bản trong J. L. Sibley & # 146s Harvard Graduate, được bổ sung bằng cách kiểm tra các danh sách khác.


A. Tác phẩm riêng biệt

(1) Bí ẩn về sự cứu rỗi của Israel & # 146s, được giải thích và áp dụng: Hoặc, một bài diễn văn liên quan đến sự cải đạo chung của quốc gia Israelitish. Vv. Luân Đôn, 1669. (2) Cuộc sống và cái chết của Vị Mục sư Thiên Chúa đó, Ông Richard Mather, Giáo viên của Nhà thờ ở New-England. Cambridge, 1670. (3) Đến Nhà thờ và Cư dân Northampton ở N.E. Cambridge, 1671. [Tiền tố là người anh trai Eleazar & # 146s Lời khuyến khích nghiêm túc cho các thế hệ hiện tại và thành công ở New-England.] (4) Wo to Drunkards. Hai bài giảng Làm chứng chống lại Tội lỗi say rượu: vv Cambridge, 1673. Boston, 1712. (5) Ngày Rắc rối đã gần kề. Two Sermons Wherein is shewed & # 133 Có lý do gì để New-England mong đợi một Ngày Rắc rối. Vv. Cambridge, 1674. (6) Một số sự thật quan trọng về chuyển đổi, được cung cấp trong các bài giảng tạp kỹ. London, 1674. Xuất bản lần thứ hai, London, 1674. Boston, 1721. (7) Gửi người đọc. Tiền tố là S. Torrey & # 146s Exhortation cho Reformation. Boston, năm 1674.

(8) Một Diễn Văn Liên Quan Đến Chủ Đề Baptisme Trong đó Các Cuộc Tranh cãi hiện nay, được kích động trong các Giáo hội Anh ngữ Mới là từ Kinh thánh và Lý trí được tìm hiểu một cách khiêm tốn. Cambridge, 1675. (9) Các Nguyên tắc Đầu tiên của New-England, Liên quan đến Chủ đề của Baptisme & amp Hiệp thông của các Nhà thờ. Được thu thập một phần từ các Sách đã in, nhưng chủ yếu là các Bản thảo gốc của các Giáo phụ đầu tiên và chiefe trong các Giáo hội Tân Anh, v.v. Cambridge, 1675. (10) Thời đại của loài người nằm trong tay Chúa. Hoặc Một Bài Giảng Nhân dịp Sự Quan Phòng tuyệt vời đó xảy ra ở Boston ở New England, ngày thứ 4 của 3D Moneth 1675 (khi một phần của Con tàu bị nổ ở Bến cảng, và chín người đàn ông bị thương, v.v.). Boston, 1675. (11) The Wicked mans Portion. Hoặc một Bài giảng (Được giảng & # 133 khi hai người đàn ông bị hành quyết, những người đã nuôi dưỡng Sư phụ của họ). Trong đó được gọt giũa Cái bề ngoài trong sự gian ác sẽ mang đến cái chết không kịp thời. Boston, 1675, 1685. [Cuốn sách đầu tiên được in ở Boston.] (12) A Brief History of the Indian War With the Indians in New-England, (Từ ngày 14 tháng 6 năm 1675. khi người Anh đầu tiên bị sát hại bởi thổ dân da đỏ , đến ngày 12 tháng 8. 1676. khi Philip & # 133 bị giết). Trong đó Căn cứ, Khởi đầu và Tiến trình của Warr, được thể hiện một cách tóm tắt. Vv. Boston, 1676. London, 1676. Được phát hành lại với tựa đề, Lịch sử cuộc chiến của Vua Philip & # 146, cùng với Lịch sử của cùng một cuộc chiến, của C.Mather với các ghi chú và phần giới thiệu. của Samuel G. Drake. Boston và Albany, 1862. (13) Một lời khích lệ chân thành đến cư dân New-England, để lắng nghe tiếng nói của Thiên Chúa trong các Kỳ họp muộn và hiện tại của ông, v.v. Boston, 1676. [Bản tái bản một phần của số 12] (14) Mối liên hệ của những rắc rối đã xảy ra ở New-England, bởi lý do của những người da đỏ ở đó. Từ Năm 1614 đến Năm 1675. Trong đó những Âm mưu thường xuyên của người da đỏ nhằm cắt đứt tiếng Anh, và sự quan phòng tuyệt vời của Đức Chúa Trời, trong việc làm thất vọng các thiết bị của họ, được tuyên bố. Cùng với một Diễn văn Lịch sử liên quan đến Sự thịnh hành của Cầu nguyện, v.v. Boston, 1677. [Diễn văn Lịch sử được phân trang riêng biệt, với tiêu đề sau: & # 151] (15) Một Diễn văn Lịch sử Liên quan đến Sự thịnh hành của Cầu nguyện, trong đó được cắt ra rằng Mới- Englands muộn Giải thoát khỏi Cơn thịnh nộ của Người ngoại đạo, là một Câu trả lời cầu nguyện nổi tiếng. Boston, 1677. (16) Đổi mới Giao ước, Bổn phận vĩ đại đương nhiệm trên các Nhà thờ đang suy tàn hoặc đau khổ. Vv. Boston, 1677. (17) Cầu nguyện cho thế hệ đang phát triển, Hoặc một bài giảng trong đó các bậc cha mẹ tin kính được khuyến khích cầu nguyện và tin tưởng cho con cái của họ, v.v. Cambridge, 1678. Boston, 1679, 1685. [Ấn tượng thứ ba nối với không . 19.] (18) Gửi người đọc. Bắt đầu với ấn tượng thứ hai về E. Mather & # 146s Serirtation nghiêm túc. Boston, 1678. [Xem số 3 ở trên.] (19) Lời kêu gọi từ thiên đường cho các thế hệ hiện tại và thành công, hoặc một bài giảng Wherin bị bóc vỏ & # 133 Sự nguy hiểm vượt quá của Apostasie, đặc biệt là đối với những đứa trẻ là Trẻ em và Sự ngoan cố chẳng hạn như đã nổi tiếng đối với Chúa trong Thế hệ của họ. Vv .. Boston, 1679, 1685. (20) Diễn văn liên quan đến nguy cơ bội đạo, v.v. Boston, 1679. [Phần thứ hai của số 19, được in riêng.] (21) Lời nói đầu và kết quả của & # 151 Sự cần thiết của cải cách Với sự góp mặt của những người thuộc nhóm Expedient, đã được khẳng định & # 133 bởi các Trưởng lão và Sứ giả của các Giáo hội được tập hợp trong Thượng hội đồng tại Boston & # 133 ngày 10 tháng 9 năm 1679. Boston, 1679. [Có lẽ phần lớn là công việc của IM] (22) Quyền thiêng liêng của Trẻ sơ sinh-Baptisme được khẳng định và chứng minh từ Kinh thánh và thời cổ đại. Boston, 1680. (23) Trở về với Đức Chúa Trời, mối quan tâm lớn lao của Dân Giao ước. Vv. Boston, 1680. (24) Lời nói đầu cho một Lời Tuyên xưng Đức tin được các Trưởng lão và Sứ giả của các Nhà thờ tổ chức tại Boston & # 133 ngày 12 tháng 5 năm 1680. [Bài giảng thứ hai của Thượng hội đồng.] (25) Hoạt hình ngắn gọn về tường thuật của những người rửa tội ở New England. Boston, 1681. (26) Báo động Trời cho Thế giới. Hoặc một bài giảng

Ở đâu được gọt giũa, Những cảnh tượng và Dấu hiệu đáng sợ trên Thiên đường là nơi sắp đặt của những tai họa lớn trong tầm tay. Boston, 1681, 1683. [Ấn tượng thứ hai có trong số 33.] (27) To the Reader, tháng 11 năm 1681. Tiền tố là S. Willard & # 146s Ne Sutor ultra Crepidam. (28) Diatriba de signo Filii Hominis, et de Secundo Messiae Adventu, v.v. Amstelodami, 1682. (29) Dấu hiệu Vật chất không được khuyến khích của & # 133 Nơi được gọt vỏ, rằng Tiếng nói của Chúa trong Bằng chứng Tín hiệu & # 133 phải được nghe đến. [Boston], 1682, 1683. [Ấn tượng thứ hai được bao gồm trong số 33.] (30) Những Sự Thật Thực Tế Có Xu Hướng Thúc Đẩy Sức Mạnh Của Lòng Chúa & # 133 Được Cung Cấp Trong Các Bài Giảng Tạp Tạp. Boston, 1682. Một ấn bản thứ hai. cùng năm. (31) Bài giảng trong đó có nội dung rằng Giáo hội của Đức Chúa Trời đôi khi là đối tượng của cuộc khủng bố lớn & # 133 Nhân dịp xảy ra bởi các cuộc khủng bố lớn chống lại những người theo đạo Tin lành ở Pháp. Boston, 1682. (32) Gửi người đọc. Có tiền tố là Urian Oakes & Diễn văn hợp lý # 146. 1682. (33) KOMHTOTPAIIA. Hoặc Một Diễn Văn Liên Quan Đến Sao Chổi Trong đó Bản Chất Của Các Ngôi Sao Cháy được tìm hiểu: Với một tường thuật lịch sử về tất cả các Sao Chổi đã xuất hiện từ khi Thế giới đến năm nay & # 133 Chuyển động, Hình thái, Thời lượng và Các Sự kiện Đáng chú ý của chúng đã theo dõi trên Thế giới, cho đến nay như họ đã từng được Những Người Đàn Ông Được Học Quan Sát. Cũng như hai Bài giảng Nhân dịp Những Ngôi sao Cháy quá cố. Boston, 1683. [Hai bài giảng là không. 26 và 29.] London, 1811. (34) Gửi người đọc. Tiền tố là S. Torrey & # 146s Lời cầu xin cho cuộc sống của tôn giáo sắp chết. Boston, 1683. (35) Một mũi tên chống lại Khiêu vũ tục tĩu và lăng nhăng. Rút ra từ Quiver of the Scriptures. Bởi các Bộ trưởng của Chúa Kitô tại Boston, v.v. [Viết bởi I.M.] Boston, 1684, 1686. (36) Giáo lý về sự quan phòng của Chúa, được mở ra và áp dụng: Ngoài ra Các bài giảng về một số chủ đề khác. Boston, 1684. Có thể được cấp lại cùng năm. (37) Một Bài Tiểu Luận Ghi Lại Các Bằng Chứng Minh Họa: Trong đó một Tài Khoản được đưa ra về nhiều Sự kiện Đáng chú ý và rất Đáng nhớ, đã kéo dài Thời đại cuối cùng này, Đặc biệt là ở New-England. Boston, 1684. Cấp lại cùng năm. Được tái bản dưới tựa đề, Những dẫn chứng đáng chú ý minh họa về những ngày sơ khai của thuộc địa Hoa Kỳ. Với Introd. của George Offor. London, 1856. Được trả lời bởi G. Keith, Giáo hội Trưởng lão và Độc lập & # 133 ở New England & # 133 đã mang đến cuộc thử nghiệm & # 133 Với câu trả lời cho những lời lạm dụng, dối trá và vu khống của I. Mather (trong cuốn sách, được gọi là, & # 147An Essay & # 148, v.v.) Luân Đôn, 1691. (38) Những Tội Nhân Vĩ Đại Nhất Được Khuyên Bảo và Khuyến khích Đến với Đấng Christ & # 133 Cùng với một Diễn văn về Ngày Phán xét. Vv. Boston, 1686. Bản dịch sang tiếng Ấn Độ bởi S. Danforth, 1698. (39) Mầu nhiệm của Chúa Kitô được mở ra và áp dụng. Trong Một số Bài giảng, v.v. Boston, 1686. [London?], 1686. (40) Bài giảng Nhân dịp Vụ hành quyết một người đàn ông bị kết tội Giết người & # 133 Cùng với Lời thú tội, Biểu hiện cuối cùng và Cảnh báo trang trọng về Kẻ sát nhân đó & # 133 hãy cẩn thận với những Tội lỗi đã đưa anh ta đến kết cục khốn khổ của mình. Boston, 1686, 1687.[Thêm vào đó là C. Mather & # 146s Call of the Gospel, và J. Moody & # 146s Exhortor cho một nam nhân vật bị kết án, với bài diễn thuyết của bộ trưởng & # 146s với tên tội phạm trên đường hành quyết.] Tương tự, không có bài giảng, được thêm vào đến Kỳ quan của Ân điển Tự do. Hoặc, Lịch sử Hoàn thành của & # 133 Những Kẻ Sám Hối Đáng Chú Ý Đã Được Thực Hiện Tại Tyburn, v.v ... London, 1690 [?]. [Đưa ra trong Sibley, và Evans, Amer. Yếm. như 1691. Ở Brit. Mus. Con mèo. như năm 1690.] (41) Một lời chứng chống lại một số phong tục cổ hủ và mê tín dị đoan, hiện được một số người ở New-England thực hành, v.v. London, 1687. Boston, 1688. (42) A Narrative of the Miseries of New-England, By Reason của một Chính phủ Tùy tiện Được thành lập ở đó Dưới thời Ngài Edmund Andros. Luân Đôn, 1688. Boston, 1688. Luân Đôn, 1689. Một phần của Bộ sưu tập giấy tờ thứ sáu liên quan đến các vấn đề hiện tại ở Anh. Boston, 1775. Cũng ở Andros

Các bản, 11, 1, có ghi chú về quyền tác giả. Boston, 1869. (43) De Successu Evangelij Apud Indos ở Nova-Anglia, Epistola Ad Cl. Virum D. Johannem Lusdenum & # 133. Scripta. London, 1688. Được cấp lại với những thay đổi nhỏ, 1699. Được dịch sang tiếng Anh, trong C. Mather & # 146s Magnalia, iii, 194 phần lớn hơn trong Andros Tracts, ii, 166. Boston, 1869. Được cấp lại bằng tiếng Đức với tiêu đề , Ein Brieff von dem Gluecklichen Fortgang des Evangelii Bey den West-Indianern ở Neu-Engeland an den Beruehmten Herrn Johann Leusden, v.v. Halle, 1696. (44) New-England đã được minh oan từ những Khát vọng bất chính được đúc kết lên Chính phủ cũ ở đó, bởi một số Cân nhắc muộn màng Giả vờ cho biết rằng các Thủ hiến trong các thuộc địa đó đã bị tước đoạt khỏi họ vì lý do họ đã phá hủy các nhà máy và điều hướng của nước Anh. Luân Đôn, 1688. Trong Andros Tracts, 11. 3. (45) Một sự minh chứng của New-England, từ những Khát vọng Vile Truyền đến đất nước đó bởi một địa chỉ muộn của một phe ở đó, Ai tự xưng mình là Giáo hội Anh ở Boston . [Boston, 1688.] In the Andros Tracts, 11. 19. (46) Một bài diễn văn ngắn gọn về sự bất hợp pháp của việc thờ phượng cầu nguyện chung, và việc đặt tay, và hôn lên chiếc thuyền trong lời thề. [Boston, 1689?] London, 1689. (47) Vài nét về quan hệ của bang New-England, từ khi bắt đầu đồn điền đó đến năm nay, 1689. Trong một bức thư gửi cho một người có phẩm chất. London, 1689. Cũng trong Thánh lễ. Soc. Coll., XXI. 93 trong Force & # 146s Tracts, IV, số 11 và trong Andros Tracts, 11. 149. (48) Tuyên bố của Quý ông, Thương gia và Cư dân của Boston, và vùng lân cận. Boston, 1689. [Thuộc quyền sở hữu của Hutchinson cho I.M.] Được tái bản trong Neal & # 146s Hist. của New-England. 11. 62 và trong Andros Tracts, 1.2. (49) Tình trạng hiện tại của các vấn đề tiếng Anh mới. Điều này được xuất bản để ngăn chặn Báo cáo sai. Boston, 1689. Trong Andros Tracts, 11,15. (50) Lý do xác nhận Điều lệ thuộc một số Tập đoàn ở New-England. Năm 1689 [?]. Trong Andros Tracts, 11.223. (51) Lý do xác nhận Hiến chương Thuộc địa Massachusetts ở New-England. Năm 1689 [?]. Trong Andros Tracts, 11.223. (52) & # 147Một số giấy tờ liên quan đến Bang New-England. & # 148 [Ghi chú vào năm 1690 bởi C. Mather, trong danh sách các tác phẩm của ông ấy bởi IM] (53) Một tài khoản tóm tắt liên quan đến một số đại lý của New- Nước Anh, Cuộc đàm phán của họ tại Tòa án Anh: Với Một số Nhận xét về Hiến chương Mới được cấp cho Thuộc địa Massachusetts. Người dân ở đó không thể mong đợi một cách hợp lý những thứ có trong đó & # 133 Những điều Priviledges vĩ đại hơn những gì có trong đó. Luân Đôn, 1691. Ở Andros Tracts, 11.271. (54) Lời nói đầu của J. Flavell & # 146s Giải thích về Giáo lý Tập hợp, 1692. (55) Các trường hợp lương tâm liên quan đến các Linh hồn xấu xa Mạo hiểm Đàn ông, Thủ thuật Phù thủy, Bằng chứng không thể sai lầm về Tội phạm chẳng hạn như bị buộc tội với Tội ác đó. Tất cả được xem xét theo Kinh thánh, Lịch sử, Kinh nghiệm và Sự phán xét của nhiều người đã học. Boston, 1693. London, 1693. Thêm vào số không. 56. Được cấp lại bằng C. Mather & # 146s Kỳ quan Thế giới Vô hình. London, 1862. Thư viện các tác giả cũ. (56) Một tường thuật thêm về những thử thách của các phù thủy New-England. Với sự quan sát của một người đã ở nơi này vài ngày khi các Phù thủy bị nghi ngờ lần đầu tiên được đưa vào Kiểm tra. Thêm vào đó, Các Vụ án Lương tâm Liên quan đến Thủ công Phù thủy [số 55] & # 133 Được viết theo Yêu cầu của các Bộ trưởng của New-England. London, 1693. Được cấp lại với C. Mather & # 146s Kỳ quan Thế giới Vô hình. London, 1862. (57) The Great Blessing, of Primitive Counselors. Không khuyến khích trong một bài giảng, được giảng trước thính giả của thống đốc, v.v. Boston. 1693. [Lời nói đầu chứa đựng lời minh oan cho hành vi của anh ta với tư cách là đặc vụ Massachusetts ở Anh, và được tái bản trong Andros Tracts, 11.301.] (58) The Judgment Of Some Eminent Divines Of The Congregational Way. Liên quan đến Một Quyền năng Mục sư. Vv. Boston, 1693. (59) Gửi người đọc. Có tiền tố là S. vol.1 & # 15026

Học thuyết của Willard & # 146 về Giao ước cứu chuộc. Boston, 1693. (60) Christian Reader. Tiền tố là F. Makemie & # 146s Trả lời cho G. Keith & # 146s Libel. Boston, 1694. [Được ký bởi I.M. và bốn người khác.] (61) Câu trả lời của một số Bộ trưởng ở và gần Boston, Đối với trường hợp lương tâm đó, Liệu việc một người đàn ông kết hôn với chị gái của vợ mình có hợp pháp không? Boston, 1695, 1711. [Được ký bởi I.M. và bảy người khác.] (62) Gửi cho người đọc. Tiền tố là C. Mather & # 146s Johannes ở Eremo. Boston, 1695. (63) Lời khuyên nghiêm khắc dành cho thanh niên không nên đi theo lối mòn của trái tim mình, v.v. Boston, 1695. (64) Angelographia, Hoặc một bài diễn văn liên quan đến bản chất và sức mạnh của các thánh thiên thần, và lợi ích to lớn mà những Người Kính sợ Đức Chúa Trời Chân chính nhận được bởi Bộ của họ & # 133 Trong đó được thêm vào, Bài giảng liên quan đến Tội lỗi và Sự khốn khổ của các Thiên thần sa ngã: Cũng là một Nghi án liên quan đến các Sự hiện ra của Thiên thần. Boston, 1696. (65) Một cuộc điều tra liên quan đến các cuộc Hiện ra của Thiên thần, trong các trường hợp lương tâm, v.v. Boston, 1696. [Bound with no. 64.] (66) Một Vụ Án Lương Tâm Liên Quan Đến Ăn Máu, Được Xem Xét và Trả Lời. Boston, 1697. (67) Một bài diễn văn liên quan đến sự không chắc chắn của thời đại đàn ông, và sự cần thiết của việc chuẩn bị cho những thay đổi đột ngột & amp Cái chết. Được gửi trong Bài giảng & # 133 Nhân dịp hai học giả thuộc trường Harvard Colledge qua đời đột ngột. Boston, 1697. (68) Thư ký Dedicatory. Đến Nhà thờ ở Cambridge ở New-England, và Các học sinh của Colledge ở đó. Tiền tố là C. Mather & # 146s Ecclesiastes hoặc Life of J. Mitchel. Boston, 1697. (69) David Phục vụ Thế hệ của Ngài & # 133 Nhân dịp Thần chết, của Mục sư John Baily, v.v. Boston, 1698. (70) Masukkenukeeg Matcheseaenvog Wequetoog kah Wuttooanatoog, v.v. Boston, 1698. [Năm bài giảng của IM được S. Danforth dịch sang tiếng Ấn Độ.] (71) Lời khuyên trung thành từ một số Bộ trưởng của Phúc âm, liên quan đến Những nguy cơ có thể phát sinh từ Những kẻ mạo danh, Boston, [1699]. (72) Điều đáng sợ của tội lỗi, được mở ra & amp được áp dụng, trong hai bài giảng. Nhân dịp Sự lên án của một cuộc hành quyết tại Boston & # 133 vào ngày 17 tháng 11. 1698. Boston, 1699. (73) Con đường chắc chắn để đạt đến danh dự vĩ đại nhất: Được khuyến khích trong một bài giảng, được gửi đến thính giả của & # 133 Bá tước Bellomont, v.v. Boston, 1699. (74) Cho người đọc. Tiền tố là S. Willard & # 146s Peril of the Times. Boston, 1699. London, 1700. (75) Hai bài giảng thực tế và đơn giản liên quan đến I. Sự cứng rắn của trái tim & # 133 II. Tội lỗi và Nguy cơ Không tuân theo Phúc âm. London, 1699. (76) Gửi người đọc. Tiền tố là C. Mather & # 146s Everlasting Gospel. Năm 1699 [?]. (77) Trật tự của Phúc âm, được Giáo dục và Thực hành bởi các Giáo hội của Đấng Christ ở New-England, được Biện minh, bởi Kinh thánh, và bởi Các bài viết của nhiều người có học, v.v. Boston, 1700. Được tái bản cùng năm tại Boston và London. [Trả lời bởi T. Woodbridge và & # 147sundry Ministries of the Gospel, & # 148 trong Phúc âm Order Revived, in ở New York, 1700, vì ảnh hưởng của Mathers với máy in đã đóng cửa báo chí Boston.] (78) Niềm Hy Vọng Phước Lành, Và Sự Xuất Hiện Vinh Quang Của Vị Thần Vĩ Đại, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, & # 133 Được Mở Ra & amp Được Áp Dụng, trong Một Số [sáu] Bài Giảng. Boston, 1701. (79) Một Bộ Sưu Tập Về Một Số Trong Nhiều Vấn Đề Công Kích, Chứa trong một cuốn sách nhỏ, được mời, Trật tự của Phúc âm Phục hưng. Boston, 1701. [Xem không. 77 ở trên.] (80) Bài giảng Chứng minh rằng Tôn giáo Cơ đốc, là Tôn giáo đích thực duy nhất: Trong đó, Sự cần thiết của Mặc khải thiêng liêng được thuyết phục, trong một số Bài giảng. Boston, 1702. (81) Sự Xuất Sắc Của Một Vị Tinh Thần Công Khai Khích Lệ: Trong Một Bài Giảng, Được Thuyết Giảng Trước Những Khán Giả Của Đại Hội Đồng, v.v. Boston, 1702. (82) The Glorious Throne: Hoặc, Một Bài Giảng Liên Quan Đến Sự Vinh Quang Của Ngôi của Chúa Jêsus Christ, hiện đang ở trên Thiên đường, và sẽ nhanh chóng được nhìn thấy trên Trái đất. Boston, 1702. [Thêm vào số không. 83.] (83) Ichabod. Hoặc, một bài diễn văn, cắt nghĩa những gì Nguyên nhân có để lo sợ rằng Vinh quang của Chúa sẽ khởi hành từ New-England. Được cung cấp trong Hai bài giảng. Boston. 1702. (84) Người công bình

Man A Blessing: Hoặc, Những Chân lý Hợp lý khuyến khích Đức tin và Cầu nguyện trong Ngày đầy hoài nghi này. Được cung cấp trong Hai bài giảng. Boston, I702. [Phụ lục với số 8] (85) Một số nhận xét về một bài giảng muộn & # 133 Bởi George Kieth M.A. Shewing Rằng những Quy tắc Tốt được giả vờ của ông trong Thần tính, không được xây dựng trên nền tảng của các Sứ đồ & amp Tiên tri. Boston, 1702. (86) Bổn phận của Cha Mẹ Phải Cầu Nguyện Cho Con Cái Họ, Được Mở Ra & amp Được Áp Dụng Trong Một Bài Giảng, Được rao giảng vào ngày 19 tháng Năm. . Boston, 1703. Một ấn bản khác. cùng năm. 1719. (87) Những Sự Thật Phúc Âm Cứu Linh Hồn. Cung cấp & # 146d trong một số Bài giảng: Đâu là shew & # 146d, I. Sự vô lý của những lời bào chữa mà Người đàn ông đưa ra cho sự trì hoãn của họ & # 133II. Điều đó để Đàn ông tuyệt vọng về sự lãng quên của tội lỗi của họ & # 133 là một điều ác lớn. III. Rằng mọi người trên thế giới đang đi vào cõi vĩnh hằng. Boston, 1703, 1712. (88) Một bài diễn văn ngắn gọn liên quan đến lời cầu nguyện do Chúa, vì lòng thương xót của Ngài, trong Tặng tuyết như len & # 133, v.v. Boston, 1704. [Một phần của không. 9I.] (89) Sự thật Thực tế & # 146 Có xu hướng thúc đẩy sự thánh thiện trong trái tim & amp Cuộc sống của Cơ đốc nhân. Được cung cấp trong một số Bài giảng. Boston, 1704. (90) Gửi người đọc. Tiền tố là J. Dummer & # 146s Discourse on the Holiness of the Sabbath Day. Boston, 1704, 1763. (91) Tiếng nói của Chúa, trong Gió Bão. Được coi là, trong Hai Bài giảng, Nhân dịp Cơn bão Kinh hoàng và Vô song & # 146d, ở các Quốc gia Châu Âu. Boston, I704. [Xem số 88.] (92) Một bức thư, Về tình trạng hiện nay của Cơ đốc giáo, giữa những người da đỏ đã được Cơ đốc hóa ở New-England. Viết cho Người Danh dự, Ngài William Ashurst, v.v. Boston, I705. (93) Đến Nhà thờ và Giáo đoàn tại Maldon. Tiền tố là C. Mather & # 146s Faithful Man. Boston, 1705. (94) Suy niệm về Vinh quang của Chúa Giê-su Christ: Được truyền tải trong một số Bài giảng. Boston, I705. (95) Diễn văn về Động đất. Nhân dịp Động đất ở New-England & # 133 ngày 16 tháng 6 & # 133. Ngoài ra, Hai Bài Giảng, Shewing, That Sins là Ác Ma Vĩ Đại Nhất Và Điều Đó Để Chuộc Thời Gian là Sự Thông Thái Vĩ Đại Nhất. Boston, 1706. (96) Một Diễn Văn Liên Quan Đến Sự Duy Trì Do Những Người Rao Giảng Phúc Âm: Trong đó, Câu Hỏi Đó Liệu Các Chức Danh Theo Luật Thiêng Liêng mà các Bộ Trưởng Do, Được Xem Xét và Chứng Minh Phủ Định. Boston, I706. Luân Đôn, I709. (97) Cần thận trọng trước một tội lỗi dễ dàng bủa vây chúng ta. Bài giảng tại Bài giảng Boston. Ngày 15 tháng 6. I706. Boston, I706. (98) Lời cầu xin cho các Bộ trưởng của Phúc âm, được đề nghị cho người dân New-England xem xét. Là một triển lãm của Galat. vi.6etc. Boston, I706. (99) Sự dị nghị về trạng thái của Linh hồn Đàn ông khi bị tách khỏi Cơ thể của họ. Boston, I707. (I00) Học thuyết về sự vâng lời số ít, Như nghĩa vụ và tài sản của Cơ đốc nhân chân chính, v.v. Boston, I707. (I0I) Suy niệm về cái chết & # 133 Nơi được bóc vỏ: I. Rằng một số Tín đồ Chân chính & # 133 Sợ Cái chết & # 133II. Good Men & hellip đó có thể bị đưa ra khỏi thế giới bởi một cái chết bất ngờ. III. Đó không phải là Trái đất mà là Thiên đường là Nhà của những người Cơ đốc giáo. Boston, I707. (I02) Gửi người đọc. Tiền tố là S. Moodey & # 146s Vain Youth Summoned. Boston, I707. (I03) Một Luận Văn, trong đó Học Thuyết Kỳ Lạ Được Xuất Bản Gần Đây Trong Một Bài Giảng, Xu hướng Khuyến khích Những Người Chưa Được Kiểm Định & # 133 Tiếp Cận Bàn Thánh của Chúa, được Kiểm tra và Tranh chấp. Với một Phụ lục, Shewing Căn cứ Kinh thánh nào có thể hy vọng, rằng trong một vài năm tới sẽ có một cuộc Cải cách Vinh quang của Giáo hội trên khắp Thế giới. Boston, I708. Edinburg, I7I0, I7I3. Phụ lục dường như đã được xuất bản riêng trong I7I0. [Dư âm của cuộc tranh cãi Stoddardean về lý do được nhận vào Bữa tối của Chúa & # 146. Stoddard đã trả lời trong Lời kêu gọi người đã học, trong đó đưa ra những câu trả lời khác.] (104) Lời nói đầu cho Silesia, Khen ngợi từ miệng Babes, v.v. London, I708. (I05) Gửi người đọc. Tiền tố là C. Mather & # 146s Good Evening for the Best of

Ngày. Boston, I708. (I06) Một Luận Văn Liên Quan Đến Sự Chuyển Đổi Trong Tương Lai Của Quốc Gia Do Thái. Trả lời sự phản đối của & # 133 Ông Baxter, Tiến sĩ Lightfoot và những người khác. Với một cuộc điều tra về sự Phục sinh đầu tiên. Luân Đôn, I709. Tái bản Boston, I709. (I07) Gửi người đọc. Tiền tố là J. Danforth & # 146s Blackness of Sins chống lại ánh sáng. I709. (I08) Gửi người đọc. Tiền tố là C. Mather & # 146s Winthropi Justa. I709 [?] (I09) Thức Tỉnh Những Sự Thật Có Xu Hướng Chuyển Đổi & # 133 Trong đó Shewed, I. Rằng Những Tội Nhân vĩ đại nhất có thể được Chuyển Đổi & # 133 II. Tội nhân đó & # 133 phải cầu nguyện để được ơn hoán cải. III. Những Tội nhân bỏ bê & # 133 cho đến khi Ngày Ân sủng đã qua sẽ ước & # 133 vô ích, khi đã quá muộn. Trong Bài giảng nào, thông báo về một số Chuyển đổi đáng chú ý muộn. Boston, I7I0. (II0) Diễn văn liên quan đến đức tin và lòng nhiệt thành trong cầu nguyện, và Vương quốc vinh quang của Chúa & # 133 trên Trái đất, Hiện đang tiếp cận & hellip, trong đó các Dấu hiệu của Thời đại hiện tại được coi là, với một tường thuật thực sự về sự thành công tuyệt vời và đáng kinh ngạc. của Phúc âm ở Ceilon, Amboina và Malabar. Boston, I7I0. Hai phiên bản khác cùng năm. Một ấn bản, & # 147được rút gọn, & # 148 và với tiêu đề hơi khác, được phát hành tại Luân Đôn, I7I3 [?] (III) Diễn văn liên quan đến ân sủng của lòng dũng cảm, Ngọn lửa đáng thương được ở Boston, Cotob. 2. I7II. Trong đó các Tội lỗi Khiêu khích Chúa đến Hỏa hoạn Kindle, được hỏi thăm. Boston, I7II, I7I2. (II3) Một Diễn Văn Về Cái Chết Của Người Công Chính. Nhân dịp cái chết của & # 133 John Foster Esqr & # 133. Và của Người phối ngẫu ngoan đạo của ông, v.v ... Boston, I7II. (II4) Bài giảng về các dịp bí tích. Boston, I7II. (II5) Một Lời Khuyên Thật Lòng Cho Các Trẻ Em của New-England, Tôn vinh Đức Chúa Trời của Tổ Phụ họ. Boston, I7II. Thêm vào là C. Mather & # 146s Man Ăn Thức ăn của Thiên thần. (II6) Suy niệm về Vinh quang của Thiên giới. Tôi, Về Niềm Hạnh Phúc của Linh Hồn Các Tín Hữu, Ngay Lúc Họ Bị Chia Xa Thân Thể Của Họ. II. Về Sự Vinh Quang của Các Cơ Thể của Đức Chúa Trời & Những đứa trẻ # 146, trong Thế giới Phục sinh, khi chúng trở thành những Thiên thần của Thiên đàng. III. Về sự Vinh quang của cả Linh hồn và Thể xác & # 133 sau Ngày Phán xét, đến muôn đời. Boston, I7II. (II7) Suy niệm về Ngày Thánh hóa của Chúa & # 146, và Về các cuộc phán xét có liên quan đến Sự mặc định của nó. Thêm vào đó, Thiền định hợp lý cho cả mùa đông và mùa hè. Boston, I7I2. Ấn tượng thứ hai cùng năm. [Không thấy. II9.] (II8) Một bài diễn văn đơn giản, ai sẽ được và ai không được Vào Nước Thiên đàng, và Con người có thể đi bao xa mà vẫn thiếu Thiên đường, v.v. Boston, I7I2. [Evans & # 146 Amer. Yếm. nhập điều này vào cả I7I2 và I7I3, với sự khác biệt nhỏ về hình thức. Sau này có lẽ là một tái bản. Sibley cho nó I7I3.] (II9) Suy ngẫm hợp lý cho cả Mùa Đông và Mùa Hè. là Bản chất của Hai Bài giảng. Boston, I7I2. [Không thấy. II7.] (I20) Một số Nhận xét, Giả vờ. Trả lời, cho một bài giảng liên quan đến Công việc Cầu nguyện Chung. Với một Lời Khuyên bảo gửi đến các Giáo hội ở New-England, hãy giữ vững sự Tuyên xưng Đức tin của họ mà không bị dao động. Luân Đôn, I7I2. (I2I) Gửi tới Người đọc. Tiền tố là Ấn bản thứ tư của Thư [24 tháng 8, I70I] Từ Một số Bộ trưởng Không tuân thủ Có tuổi & # 133 Đề cập đến Lý do Thực hành của họ. Boston, I7I2. (I22) Những người tin có được nhờ cái chết: Được mở ra và áp dụng trong một bài giảng & # 133 khi người thân có giá trị qua đời. [Con dâu của ông ấy.] Boston, I7I3. (I23) Bây giờ hoặc không bao giờ là lúc để con người chắc chắn về sự cứu rỗi vĩnh viễn của họ. Một số Bài giảng, v.v. Boston, I7I3. (I24) Gửi người đọc. Tiền tố là T. Reynolds & # 146s Cuộc đời của Bà Mary Terry và Bà Clissould. Luân Đôn, I7I3. (I25) Gửi người đọc. Có tiền tố là H. Flint & # 146s Doctrine of the Last Judrine. I7I3. (I26) Bài giảng được tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ban phước sẵn sàng được hòa giải cho những đứa con tội lỗi của loài người. [Một phần của không. II8] Boston, I7I3. (I27) Một bài giảng

Liên quan đến việc Tuân theo & amp Từ bỏ ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi điều. Nhân dịp cái chết của Người đàn bà ngoan đạo đó Bà Mariah Mather Muộn màng của Tăng Mather, D. D., Người đã vào Nơi an nghỉ vĩnh hằng & # 133 ngày 4 tháng 4 năm 1714. Boston, 1714. (128) Gửi cho Người đọc. Tiền tố là S. Stoddard & # 146s Guide to Christ. 1714, 1819, 1825. (129) Lời nói đầu của C. Mather & # 146s Utilia. 1715. (130) Một số Bài giảng Trong đó được gọt vỏ, 1. Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng Cứu Thế Toàn Năng. 11. Đức Chúa Trời Chuyển đổi Người được bầu của Ngài & # 133 Thường là trước Tuổi Già. 111. Rằng khi Godly Men nhuộm tóc, các Thiên thần mang Linh hồn của họ đến & # 133 một Thế giới tốt đẹp hơn. Với Lời nói đầu trong đó có một nhân vật ngắn gọn và có thật về Mục sư Ông Thomas Bridge, v.v. Boston, 1715. (131) Một Diễn văn Liên quan đến Sự tồn tại và Toàn năng của Thượng đế & # 133 Là Bản chất của một số Bài giảng. 1716. (132) Một cuộc điều tra về các Hội đồng Giáo hội. Chứng tỏ rằng không chỉ các Mục sư, Mà các Anh em được các Giáo hội ủy nhiệm, đều có Quyền được Bỏ phiếu quyết định trong các Hội nghị như vậy. Thêm vào đó, các Đề xuất liên quan đến Sự hợp nhất của các Giáo hội, được nhất trí bởi một Thượng hội đồng, đã được triệu tập tại Boston & # 133 Với lời nói đầu, chứa đựng thêm một Vi phạm về Kỷ luật Giáo đoàn. Boston, 1716. Cũng tại Cong. Hàng quý, XII, 25. (133) Hai Bài giảng Shewing, I. Rằng Đôi tai của các Chúa mở ra cho những Lời cầu nguyện của những người Công chính. II. Phẩm giá & nghĩa vụ của những người hầu lão thành của Chúa. Ngoài ra, một Lời nói đầu trong đó Kỷ luật Giáo đoàn của các Giáo hội ở New-England được chứng thực, với các Tác giả Dying Testimony ở đó. Boston, 1716. (134) Gửi người đọc. Tiền thân là J. Sewall & # 146s Precious Treasure in Earthen Vessels. Boston, 1716. (135) Lời nói đầu cho T. Prince & # 146s Chúa mang đến cho Haven Mong muốn. Boston, 1717. (136) Lời nói đầu C. Mather & # 146s Hades Look & # 146d into. 1717. (137) Gửi người đọc. Tiền tố là J. Wise & # 146s Prayer in Affliction. 1717. (138) Gửi người đọc. Tiền tố là J.Bài giảng Lễ tang của Capen & # 146 Nhân dịp cái chết của Joseph Green. Boston, 1717. (139) Những Sự Thật Thực Tế, Được Phân Phối Rõ Ràng: Nơi Nào Được Rọc, I. Những Tín Đồ chân chính & # 133 sẽ & # 133 được hưởng Sự Sống Đời Đời & # 133 II. Rằng có một cuộc Hôn nhân đầy phước hạnh giữa Chúa Giê-xu Christ & # 133 & amp là Người tin thật. III. Những Người đó quan tâm vô hạn, không chỉ để nghe Tiếng nói của Đấng Christ, nhưng họ làm điều đó, cho đến ngày. IV. Công việc của Bộ, được mô tả, trong Bài giảng Lễ phong chức. Boston, 1718. (140) Lời nói đầu của I. Yêu mến & # 146s Nghĩa vụ và Sở thích của những người trẻ tuổi để nhớ đến Đấng Tạo hóa của họ. Boston, 1718. (141) Lời nói đầu cho C. Mather & # 146s Marah đã nói với, hoặc một bài luận ngắn gọn để làm điều tốt cho góa phụ. Boston, 1718. (142) Lời nói đầu của C. Mather & # 146s Bài giảng tại E. Callender & # 146s Ordination. Boston, 1718. (143) Một bài giảng ở đâu là Shewed, I. Điều mà các Bộ trưởng của Phúc âm cần, và phải mong muốn những Lời cầu nguyện của Chúa & # 146 Mọi người dành cho họ. II. Rằng Dân Chúa phải Cầu nguyện cho các Bộ trưởng của Ngài. Boston, 1718. (144) Các bài giảng trong đó Tám Đặc tính của Đức Phúc thường được gọi là Các Mối Phúc, Được Mở ra & Áp dụng trong Mười lăm Bài giảng. Thêm vào đó, Bài giảng liên quan đến sự Đảm bảo về Tình yêu của Đấng Christ. Boston, 1718. (145) Lời nói đầu của J. White & # 146s Secret Prayer Inculcated. 1718. (146) Lời nói đầu cho T. Symmes & # 146s Theo dõi những tội nhân trì hoãn. 1718. (147) Chứng thực. Có tiền tố là C. Mather & # 146s Ratio Disciplinae. 1719. (148) Năm bài giảng về một số chủ đề, I. Bài giảng về ngày sinh, được giảng vào ngày tác giả đạt được năm thứ tám mươi ở tuổi của mình. II. Một Lời chứng hấp hối đối với Ân điển Tối cao của Đức Chúa Trời trong Sự cứu rỗi của Người được bầu chọn của mình, Chứa Ba Bài giảng. III. Các tín hữu khuyến khích Cầu nguyện, v.v ... Boston, 1719. Ấn tượng thứ hai cùng năm. (149) Lời nói đầu cho William Boyd & # 146s Thiên Chúa & # 146s Con đường tốt nhất, v.v. Boston, 1719. (150) Đánh thức những chân lý cứu rỗi linh hồn được trình bày rõ ràng trong một số bài giảng trong đó được gọt giũa, I. Nhiều người được gọi là ai không thực sự Được gọi. II. Những Người đàn ông đó có thể thuộc Nhà thờ Visible, nhưng không thuộc Nhà thờ Lords.

III. Những người được Chúa chọn là tương đối nhưng rất ít. Boston, 1720. (151) Một lời chứng khác chống lại các thủ tục tố tụng tai tiếng của Nhà thờ New-North ở Boston. Boston, 1720. (152) Lời nói đầu của Hillhouse & # 146s Bài giảng về cái chết của mẹ anh, Rachel Hillhouse. 1720. [Cũng do C. Mather ký.] (153) Lời nói đầu cho lần xuất bản thứ hai. của C. Mather & # 146s Đúng Cách Để Bắt Cóc Viper. 1720. (154) Lời Làm Chứng Hợp Lý Cho Trật Tự Tốt Trong Các Nhà Thờ Của Tín Hữu. Đặc biệt Tuyên bố Tính Hữu ích & Sự cần thiết của các Hội đồng để Bảo tồn Hòa bình và Chân lý trong các Giáo hội. Boston, 1720. (155) Lời khuyên dành cho Con cái của Tổ tiên Đức Chúa Trời. [Được in từ ghi chú ngắn, trong Một khóa học của bài giảng về lòng đạo đức sớm. Bởi Tám Bộ trưởng thực hiện Bài giảng Thứ Năm ở Boston.] Boston, 1721. (156) Chứng thực. Tiền tố là C. Mather & # 146s Đã hoàn thành Ca sĩ. Boston, 1721. (157) Gửi người đọc. Tiền tố là J. Belcher & # 146s God Giveth the Tăng. 1721. (158) Một số lý do Chứng minh rằng Cấy hoặc Cấy Thuốc nhỏ là một Thực hành Hợp pháp, và nó đã được Đức Chúa Trời ban phước cho việc Cứu sống nhiều người. Boston, 1721. Được J. Williams ở Boston trả lời trong Một số Lập luận, chứng minh rằng việc cấy giống & # 133 không có trong Luật Vật lý & # 133 và do đó là bất hợp pháp. 1721. In lại trong I. Mass. Hist. Soc. Col., IX, 275. (159) Một số tài khoản khác từ London, của Small-Pox Inoculated. Phiên bản thứ hai. Với một số Ghi chú về một cuốn sách nhỏ Scandalous được đưa vào muộn, Cấy Pox Nhỏ để thực hành # 146s Love Triumphant, 1722. (161) Di sản sắp chết của một Bộ trưởng Đối với những người thân yêu của ông ấy, Shewing, I. Rằng những Tín đồ chân chính của Chúa Giê-xu Christ có thể được Đảm bảo về Sự cứu rỗi linh hồn của họ. II. Trí tuệ Tâm linh & # 133 đó là trong tất cả những thứ mà chúng ta mong muốn nhất. III. Không có ai mà Phẩm giá và Vinh quang có thể sánh được với thứ thuộc về Chúa của chúng ta & # 133 Là Ba Bài giảng Cuối cùng được rao giảng. Boston, 1722. (162) Elijah & # 146s Mantle. Một Lời Chứng Trung Thành, Vì Nguyên Nhân và Công Việc của Đức Chúa Trời, tại các Nhà thờ ở New-England. Và Sự Kết Thúc Tuyệt Vời Và Sự Thích Thú Của Những Đồn Trại Này, Bị Bốn Tôi Tớ của Chúa [Jonathan Mitchel, John Higginson, William Stoughton, Tăng Mather] thả xuống và bỏ lại. Rất hợp lý để được cung cấp cho người dân, v.v. Boston, 1722. (163) Quyền Nguyên bản của Nhân loại Được tự do khuất phục và cải thiện Trái đất. Được xác nhận và duy trì bởi I. M. Boston, 1722. (164) Lời nói đầu cho người đọc. Tiền tố là J. Monis & # 146s Truth. 1722. (165) Một chứng thực. Có tiền tố là C. Mather & # 146s Coelestinus. Boston và London, 1723. (166) Lời kêu gọi đến những kẻ bị cám dỗ. Một Bài Giảng Về Tội Ác Kinh Dị Tự Sát, Được Thuyết Giảng Vào Một Dịp Đáng Nhớ, bởi Tiến Sĩ Đáng Nhớ Tăng Mather. Và bây giờ Được xuất bản từ Ghi chú của anh ấy, cho Một cuộc dừng từ thiện cho các vụ tự tử. Boston, 1723. (167) Nhật ký, trong năm 1675 & # 1501676. II Mass Hist. Soc. Proc., XIII, 339-374. (168) Trích từ một cuốn nhật ký giữa năm 1674 & # 1501687. Khối lượng lịch sử Soc. Proc. Các phần được in trong sê-ri Đầu tiên, III, 317-320 và các phần khác trong sê-ri Thứ hai, XIII, 398-411. (169) Thư từ: In Mass. Hist. Soc. Đại tá, tôi Amer. Sóc cổ. Proc., Sê-ri mới, Sóc thuộc địa lần thứ XIV. Mass. Pub., VIII. (170) Trong bản thảo: Tự truyện một số quyển. Sermons Notes of Sermons của J. Cotton. Trong Hiệp hội Cổ vật Hoa Kỳ Lib., Worcester, Mass.


B. Tiểu sử và Phê bình

Sự nghiệp công khai của Tăng và Bông có mối liên hệ chặt chẽ với nhau, đến nỗi hầu hết các tác phẩm xem xét ảnh hưởng của một trong hai đều đề cập đến cả hai. Các tiêu đề như vậy đã được liệt kê dưới phần sau.

Các giấy tờ Mather. Khối lượng lịch sử Soc., Sê-ri thứ tư, tập. VIII. (Một bộ sưu tập các giấy tờ linh tinh, với các bức thư của I.M., dùng để làm sáng tỏ sự nghiệp của anh ấy, đặc biệt là trong những năm anh ấy ở nước ngoài.)
Calamy, E. Hồi ức về Cuộc đời của & # 133 Tăng Mather. Luân Đôn, năm 1725.
Cái chết của Colman, B. Nhà tiên tri & # 146 đã than khóc và cải thiện trong một bài giảng được thuyết giảng & # 133 sau đám tang của mục sư đáng kính và lớn tuổi của họ là Tăng Mather, D.D., v.v. Boston, 1723.
Mather, C. A Father khởi hành. Bài giảng về sự ra đi của Tiến sĩ Tăng Mather đáng kính và đáng nhớ. & # 133 Bởi một người, với tư cách là Con với Cha, đã phục vụ với Người trong Tin Mừng, v.v. Boston, 1723.
& # 151 Trình làm cha mẹ. Hồi ức về những điều đáng chú ý trong cuộc sống và cái chết của Tiến sĩ Tăng Mather. Vv. Boston, 1724, 1742. [Tái bản của I.M. & # 146s Cuộc trò chuyện với Vua William. 1 khối lượng lịch sử Soc. Col. IX, 245.]
Sibley, J. L. Sinh viên tốt nghiệp Harvard. Tập I, trang 410-470. Cambridge, 1873. (Với thư mục công phu.)
Walker, W. Mười nhà lãnh đạo New England. Năm 1901.
Whitmore, W.H. Andros Tracts. Hoàng tử Sóc. Quán rượu. Tập II. Boston, 1868 & # 150 74. (Chủ yếu cống hiến cho sứ mệnh của mình ở Anh, và chứa đựng sự bảo vệ của mình.)
& # 151- Giáo chủ của Rev. Tăng Mather. N.E. Lịch sử và Gen. Reg., II.

VIII. COTTON MATHER (1663 & # 1501728)

Danh sách các tác phẩm của Cotton Mather & # 146s như được in ở đây, đã được nén từ thư mục phức tạp được xuất bản trên tạp chí Sibley & # 146s Harvard Graduate. Nó đã được kiểm tra với các danh sách khác, và có thêm hai tiêu đề điểm, trong đó đáng chú ý nhất là những tiêu đề được giáo sư Kittredge khôi phục trong nghiên cứu của ông có tựa đề Some Lost Works of Cotton Mather. Danh sách chắc chắn chứa rất nhiều lỗi mà người biên tập hiện tại đã bỏ qua, tuy nhiên anh ta vẫn bằng lòng để nó như vậy, với niềm tin rằng nhiều thời gian và công sức đã được sử dụng cho công việc biên mục các ấn phẩm của Cotton Mather hơn giá trị của chúng.


A. Tác phẩm riêng biệt


Xem video: Tóm tắt lịch sử: Chiến tranh thế giới thứ hai 1939-1945. Tóm tắt nhanh lịch sử